聽經聞法真正的目的是什麼？
社會上八萬四千法門與三千六百道門，各有各的經典教義，各有各的修持方式，沒有正道與邪道之分，因為天下無二道，所以認為有正道與邪道那是人心之迷障所區分的，既然道無所不在亦不可須臾離也，所以正道與邪道之中皆有道，只是聽經聞法之修行者與講經說法之傳教者知不知真道在哪裡罷了，道不在有形的文字表面上，但卻隱含在文字相的裡面中，道不在有聲音之語言表相中，但卻在弦外之音與經中之經中，有人認為法師說法，對於底下那些聽法人，就好像是父母教導子女一樣，可以讓你學到很多做人處世的道理，初聽起來好像很有道理，但是這是宗教人所說的宗教之理，根本與真理背道而馳，法師說法，對於底下那些聽法人，怎麼會好像是父母教導子女一樣呢？真是胡言亂語，為什麼呢？因為法師所講的都是宗教之理而非真理，講經說法之目的就是要聽法之人由法師所說的那些假理之中讓我們自己去悟出真理來，而不是法師所說的都是正確無誤的，好像父母在教導子女一樣，這是一種非常錯誤之觀念，一定要趕快改正過來。
另外他們又說；「法師說法，對於底下那些聽法人，就好像是父母教導子女一樣，可以讓他們學到很多做人處世的道理」，這又是一種無明的觀念與偏差之想法，誰說父母教導子女，就可以讓他們的子女學到很多做人處世的道理呢？普天之下為人父母者有幾個人是真正瞭解「做人處世的道理」呢？如果他們真的瞭解的話，那麼那些已經為人父母者而卻經常在幹一些作奸犯科、殺人越貨、貪贓枉法、為非作歹…等等惡業者，那是誰的父母啊！大部份的父母本身並未悟道，所以他們教導子女的作人處世方法其實也是錯誤而不符合道的，就如同大部份宗教法門之傳教者一樣，自己本身並未真正悟道，反而到處去弘法佈道散佈一些錯誤的門戶之見以導誤世人，真經無字，真理無言，故真正的道根本是沒有文字相與語言相的，所以各宗教法門那些傳教者所講經說法之內容，其實都是一些宗教的教義，與真理完全無關，聽經聞法之人聽久了就通通被導誤而難以跳脫宗教的框架之中，否則古德又豈會說：「若說佛陀說佛法，眾生死在佛法下，佛陀若不說佛法，眾生墮入輪迴中」這一句話呢？
有人認為傳教者講經說法對於了脫生死一事，就好像一座橋梁一樣，可以讓眾生順利的渡過苦海，讓他們的靈體得到解脫而到達彼岸，這些話初聽起來也很有道理，但事實上卻非如此，為什麼呢？因為我們要先請問一下，那些講經說法之人，他們自己本身是否已經順利的渡過了苦海，或是他們自己的的靈體真的已經得到了解脫而到達了彼岸嗎？如果他們自己本身都還沒有到達覺悟之彼岸，那麼底下的那些聽經聞法之人又豈能順利的渡過苦海，讓他們的靈體得到解脫而到達彼岸呢？為什麼會這樣說呢？因為，我們在報章雜誌與電視新聞媒體中經常會看到各宗教法門有一些傳教者，他們因為騙財騙色而上了新聞之頭版，販賣靈骨塔位的、與女弟子男女雙修的、強姦女信徒的、猥褻婦女或兒童的，這些人都渡過了苦海到達覺悟之彼岸了嗎？靈體都得到大自在與大解脫了嗎？當然沒有，所以在自己都未真正悟道、行道與成道前，說可以渡那些聽經聞法之人到達彼岸或使他們的靈體得到大自在與大解脫，那是不可能的事。
說法之人用法布施是法之施主，如果能讓眾生聞法之後，可以心開意解，其心得到真正的清淨並法喜充滿，不再造諸惡業而使靈體得到真正的解脫，那麼說法與聞法之人皆是功德圓滿，但是如果錯解經意使聞法之人心中變成法執，那麼說法與聞法之人皆不得圓滿，故聽法者本身應誠心正直，敬重說法之法師，而說法之人應該先自己悟道再出來說法，免得導誤眾生而不自知，在各宗教法門之中聽經聞法，有的人認為是一件殊勝的機緣與難得之機會，他們認為聽經聞法具有八種的功德，據佛教《方廣大莊嚴經》卷十二記載，聽經聞法有以下八種功德：
（一）端正好色，指色身端正，無醜惡之相。(二)力勢強盛，指福力威勢，降伏一切而不怯弱。(三)心悟通達，指徹悟一切法相，了無罣礙。(四)得妙辯才，指能以一句之義，演說無窮。(五)獲諸禪定，指能攝歛心念，不生妄相而入定。(六)智慧明了，指開發本有之智慧，照徹無礙。(七)出家殊勝，指出家學道，並能傳法利世。(八)眷屬強盛，眷屬指得法之人。指人聽聞佛經，復能依經為人演說，以是功德，生他法身，即成眷屬，展轉流布而日盛。
以上聽經聞法八種的功德是宗教人自己的觀點，但並非是事實，為什麼呢？道理很簡單，講經說法與聽經聞法有無功德不是宗教人士自己說了算，而是應該經得起社會的考驗才知有無真正的功德，因此大師講經說法每一場轉法輪之現場雖然只包含了講經說法的人、經典教義與聽經聞法之眾生，但實際上牽涉到的層面非常的廣泛，其無形之影響也非常的深遠，首先我們探討講經說法之人是否適宜講經說法，為什麼呢？因為各宗教法門所有講經說法之人其悟性高低不同，他們的道根深淺也不一樣，但是天下無二道，所以每一個真正悟道的人，他們所說的道應該是完全相同的，不可能說基督教有基督教的真理，佛教有佛教的真理，儒教有儒教的真理，道教有道教的真理，而伊斯蘭教有伊斯蘭教的真理，所以這些悟道的人他們講的應該都是同一個真理，但是目前社會上八萬四千法門與三千六百道門的傳教者，他們所弘法佈道之內容均是宗教自己的門戶之見而非真理，既然他們弘法佈道之內容均是宗教自己的門戶之見而非真理，那麼所講的內容都是偏見、邪說，都是在導誤眾生，如此的話怎麼還適合去講經說法呢？
社會上八萬四千法門與三千六百道門所有的信眾追求的都是「真理」，但是所有講經說法的傳教者給他們的都是「宗教自己的門戶之見」，這種現象就如同所有的學生到學校去讀書的真正之目的都是為了啟發學生「真正的智慧」，但是所有學校的老師給他們的都是「世俗的假知識」，所以讀到碩博士畢業之後仍然不會處理男女感情問題、做人處事問題、家庭相處問題、財務管理問題、安邦定國問題，導致高學歷的人畢業之後個性孤僻、自殺殺人、作奸犯科、為害社會、禍國殃民的人大有人在，聽經聞法亦是如此，聽經聞法之最終目的是為了放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…等等這些末法嗎？這些末法跟修行有什麼關係呢？這些都是宗教自己的儀軌，對信眾追求之真理有什麼任何的幫助嗎？不但沒有，反而是背道而馳，更導誤了眾生遠離了真道。
其次談到講經說法之人所弘法與佈道之各種經典與教義，宗教法門之各種經典與教義都隱含了真理，但卻都不是真理，所以讀經、看經、誦經與背經之目的都是為了悟出隱含在這些假經之中的真經，或悟出這些假理之中的真理，而不是將那些假經當成真經去「依教奉行」，為什麼呢？道理很簡單，各宗教法門之各種經典教義內容如果是真理的話，那麼請告訴我哪一種宗教的經典教義內容才是真理呢？是基督教？是伊斯蘭教？是佛教、儒教還是道教呢？如果他們那些經典教義內容都是真理的話，那麼為什麼那些經典教義內容都互相衝突、牴觸與否定呢？可見各宗教法門之各種經典教義內容都不是真理，而且還都是邪說異端，既然各宗教法門之各種經典教義內容都是邪說異端，那怎麼能「依教奉行」呢？依教奉行的結果，不是八萬四千法門與三千六百道門的信徒各行其是嗎？那麼他們依教奉行的最後結果，這些信徒能悟道、行道與成道嗎？當然不可能，每一宗教法門之信徒都在自己宗教法門的「經典」、「教義」與「儀軌」之中繞圈圈，包含那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗都一樣，連自己宗教的小框框都還沒跳出來，更遑論說要悟道、行道與成道了。
教是教、理是理、道是道，三者是不一樣的，理無道不真，道無理不顯，因此宗教教化之目的是藉理以顯道，導引信徒去悟道，而不是將信徒框在自己宗教的小圈圈之中，然後告訴社會大眾說我們宗教有幾十億的信徒，各國都有金碧輝煌的大道場，或是告訴社會大眾說哪一個大師有幾百萬的弟子，哪一個宗教領袖是經過多少的法王與仁波且認證的，那有什麼用呢？宗教應該告訴世人的是自己這一個宗教法門到底已經度了幾個人悟道了，他們又是誰，否則道場越多被導誤的人也就越多，信徒越多則其言語與行為危害眾生之程度也就越嚴重，故古德有云：「人迷教興，教興理顯，理顯道隱，道現教衰」即是此意，世人就是因為癡迷無明，故無法辨別真假，所以宗教才會趁機而興起，因為宗教講的都是理而不是道，故將所有的信徒都引導至邪理方面，導致真理無法顯現出來，但是假理是經不起考驗的，所以信徒在假理聽多了之後，他們仍然是迷惑而無法解決世間所有的問題，導致真理隱藏而無法顯現，但是假理畢竟是假理，絕對無法滿足真修之人追求真理之慾望，故真理此時才會慢慢的又顯現出來了，但是當真理顯現出來之後，大家才醒悟說原來宗教都是騙人的，所以宗教才會逐漸的衰亡。
佛教的《金光明經》有云：說法者有以下五種事，一者法施彼我兼利，財施不爾；二者法施能令眾生出於三界，財施者不出欲界；三者法施利益法身，財施長養色身；四者法施增長無窮，財施必有竭盡；五者法施能斷無明，財施唯伏貪心。故知財施不及法施也，這種說法只有聽經聞法者被講經說法者之言語所啟發而得到真正的智慧才能成立，如果說聽經聞法者被講經說法者之言語所導誤而導致遠離真道的話，那麼其結果絕對不是財施不及法施也，我們一般的人有一種刻板的印象，總是誤以為講經說法的人一定是一個已經悟道的人，也誤認為他所講的那些經文內容都是正確無誤的，更誤認為聽經聞法的人在聽聞講經說法之後其所獲得之結果是正面的，這正是目前宗教在弘法與佈道方面的一個大盲點，一個修行人最怕不動腦筋去思考，人云亦云，跟著歷代祖師錯誤的腳步一步一步走向斷崖而不自知，真正悟道的人他知道真理無言、真經無字，所以他不會跳出來開宗立派，自己創立一種宗教或新的門派，自己當祖師去弘揚新的教義，所以各宗教法門那些開宗立派的祖師，幾乎都是悟錯了道，故才會有開宗立派導誤世人之情事發生。
為什麼呢？道理很簡單，天下無二道，所以任何一個真正悟道的人他們所悟出來的道一定是一樣的，若是不一樣，那就是沒有悟道，簡單的說就是他將一些普普通通的世俗之理誤當成真理，故實際上他們並非是一個真悟者，更遑論說他還有行道與成道之可能，但是因為他將一些普普通通的世俗之理誤當成真理，而那些聽經聞法之人又因為智慧不足，根本就無法判斷出這一位祖師講經說法之內容到底是真還是假，以訛傳訛之結果導致社會上出現了八萬四千法門與三千六百道門之門派出來，如果那些祖師真的已經悟道了，那就將真理告訴弟子就好了，又何必創立什麼新的門派呢？否則不同觀點的八萬四千法門與三千六百道門之教義，哪一種才是真理呢？可見信徒誤以為他們的祖師是一個已經悟道之人，從頭便開始錯了，後面當然也就跟著錯了，這就是「根歪樹幹豈能正」的道理，道是要用「心」去悟才能悟出來的，而不是用「肉耳」去聽經聞法可以聽出來的，所以聽經聞法的人只是一個「信徒」而不是一個「真正的修行人」，信徒所信仰的只是祖師、宗教、教義或儀軌...等等宗教的東西，跟真正的道又有什麼關係呢？而真正的修行人他們所要悟的是宇宙間那唯一之真理，所以兩者是不同的。
如果各宗教法門的祖師，他們每一個人都是一個悟道者或其所傳之教義通通都是真理的話，那麼佛教禪宗之信眾在認同自己的祖師與教義之餘，會不會也認同基督教傳教之祖師與他所傳的那些教義呢？而佛教淨土宗、密宗之信眾在認同自己的祖師與教義之餘，會不會也能認同伊斯蘭教、道教、儒教傳教之祖師與他們所傳的那些教義呢？當然不可能？否則世尊又豈會說這一句：「一切法旨在治一切心，若無一切心又何需一切法呢？」，故真悟者是只有道而沒有法的，所有的法都是在治那些「未悟道者」的心，故所有宗教法門祖師所傳的那些法其實就是在治他本人之心的方便之說，只是這些祖師未能參透真道，而又將自己悟錯的那些教義傳給後人罷了，導致目前社會上有八萬四千法門與三千六百道門之教義在迷惑與考驗眾生之心，「心外無法，法外無心」，一切法皆因眾生癡迷而應世，若無一切心，即無一切法，故一切法旨在治一切心，唯所有的法皆是生滅的假法，修行人若心死則法滅，因此唯有真理才是永恆不變的正法。
宗教的語言、文字旨在啟發世人之靈性，所以不是用凡夫俗子的肉眼去看經典的文字內容，更不是用凡夫俗子的肉耳去聽經聞法，而是用靈性去深刻領悟，真理不在經典的字裡行間，更不在膚淺的表面文章上，它是一種玄理、妙理，所以只能用心去悟才能有所得，古德有云：「世尊若有說佛法，眾生死在佛法下，世尊若不說佛法，眾生墮入輪迴中」即是此意，因為真理不能說，但是眾生又不能不教化，所以世尊才有傳世之三藏十二部經，但是佛門信眾卻都將世尊傳世之三藏十二部經的經文內容等方便之說誤當成了真理，導致這種世尊極不願意看到的情景顯現出來，正應了剛才古德所說的「世尊若有說佛法，眾生死在佛法下」的這一句話，真理若能傳給別人，那麼那些經師為什麼不將真理傳給自的父母、妻子、兒女而要傳給他所不認識的人呢？真理如果能當禮物送給別人，那麼五教教主他們為什麼不送給國王、友邦或親朋好友呢？可見真理是非人不傳、非時不說與非悟不得的，縱然世人有碩博士之學歷亦無法人人都能悟出真理，縱然世人有的已經當了高官顯要亦無法命令別人給他真理，縱然世人其財產富可敵國，但亦無法以任何之財富買到真理，可見真理之尊與真理之貴。
有人認為常聽經聞法的人可以增長智慧，可以延長壽命，若只是聽經須臾者亦可得到無量之福報；但是事實上，具有這種觀念的人皆是一種偏差之觀念，這種話亦是無明的人所說的話，試想想，聽經聞法之中暗藏多少風險在其中，一般人知道嗎？每一位法師在講經說法之中，能真正獲得啟發而得到真智慧者萬不及一，但是被導誤的人則是不計其數，我們聽到一般大師講經說法即知，大部份的經師皆是宗教的「傳教者」，而非真理的「悟道者」，他們所弘的是「佛法」而不是「真理」，所佈的是「邪道」而非「真道」，因此怎能說經常聽經聞法的人可以增長智慧，可以延長壽命，或是只是聽經須臾者就可以得到無量之福報呢？不但無法增長智慧，反而障礙越多，不但無法延長壽命，反而讓輪迴的時間更長、更久，而聽經須臾者不是可得到無量之福報，而是被污染的比較少罷了，我們再回頭看那些五教之聖哲，他們哪一個人是因為聽經聞法而得道的呢？祂們的得道哪一個人不都是他們自己參悟出來的呢？
學佛的人天天聽經、天天聞法，他們的心中法喜充滿，快樂無比，那麼為什麼他們會感覺到快樂無比呢？因為他們本來心中有所罣礙與疑惑，而出世道之佛法正好能讓他們心開意解，所以他們會將佛理誤當成真理即是此意，許多人在沒接觸到宗教的經典教義之前，也根本不了解生命的意義，更不懂得今生到底是為了什麼而活；但是他們聽了各宗教的經文，或是聞了各宗教的法之後，便會被那些假理所迷惑，因而誤以為他們那些心結已經解開了；換句話說他們感覺到未聽經聞法之前，他們的生命是沒有意義的，而聽經聞法之後，他們對於生命與今生為什麼而活，就感覺比較踏實多了，而生活也比較有意義了，不會再每日活在醉生夢死之中，但事實上他們卻誤蹈法網，將假法當成真法，那才是真正讓他們的靈體完全無法掙脫之法索啊！有人認為天天聽經、天天聞法，則經教裡面所說的道理，他們都明白了，都通達了，然後將來都變成自己的生活行為指導，如此的話他們自己今生就受用了。
如果他們所說的是道心與道行的話，那麼大家應該為他們而高興，但是如果他們將宗教的門戶之見當成了自己的生活行為之指導，那麼大家就該為他們的無知而感到悲哀，許多人誤以為天天聽經，天天接觸到仙佛的教誨，如此才不至於迷失了方向，而可以將自己以前那些錯誤的想法、看法、說法、做法統統改正過來，但是他們所說的事情是真的嗎？世間的名聞利養、功名富貴都是假的，但是懂得斷惡修善、積功累德就算是悟道了嗎？懂得把握有限的生命去念佛、唸經就等於是可以斷惑證真或破迷開悟嗎？不但沒有而且更迷惑而不自知，他們只是由「惡的這一個火坑」跳到「善的這一個火坑」罷了，靈性仍然未得到真正的啟發，真正的智慧仍然沒有獲得，古德有云：「業障打開地獄門，福德阻斷天堂路」就是這個道理，為惡之人雖然動惡念造惡業，自己打開了地獄門，但是他們的天堂路尚未斷絕，因此有一天他們因為一念覺而成佛的時候，那麼他們還是能回到天堂的，但是有慈無智或是有愛無慧之善人，他們動善念造善業之結果，不但也同樣的打開了地獄門，但是他們同時也斷絕了天堂路，導致永遠輪迴於生死之中。
為什麼呢？因為動惡念造惡業的惡人，他們自己知道所作所為是不對的，所以最後終有回頭的一天，但是有慈無智或有愛無慧之善人，他們動善念造善業之結果，卻不知道他們所做所為之事也會導致他們的靈體流浪於生死之間，所以他們根本不知道應該要回頭，惡人所作所為對道而言是「不足」，但善人所作所為對道而言卻是「過之」，兩者皆不符合道也，既然不符合道，那麼他們的靈體必然會流浪於生死之間，有的人認為世間最幸福或是在一生當中活得最有意義與最有價值的人莫過於念佛往生之人，這就是聽經聞法之後中毒太深的典型例子，一般而言念佛往生的人是希望死亡之後能往生到西方極樂世界或是淨土，但是何謂「西方極樂世界」？又何謂「淨土」呢？心中沒有「樂」或「不樂」的煩惱與罣礙就稱為「極樂」，所以清淨心就是西方極樂世界與淨土，這是要經過修行才能達到的境界，但是跟念佛又有何關聯呢？有人認為念佛有三種就是指稱名念佛、觀想念佛、實相念佛，稱名念佛就是口中稱念佛的名號，觀想念佛就是在靜坐之中觀念佛的相好功德，而實相念佛是觀佛的法身非有非空中道實相的道理，古德有云：「無念才是正念，有念皆是邪念」，這些稱念佛的名號、觀念佛的相好功德與觀佛的法身非有非空中道實相的道理…等等念頭不是雜念是什麼呢？
修行人能稱念阿彌陀佛之名號，就能稱念耶穌基督、釋迦牟尼佛、穆罕默德、安拉、玉皇大帝或瑤池金母…等等仙佛之名號，能觀念佛的相好功德，就能觀地藏王菩薩、觀世音菩薩耶穌基督、釋迦牟尼佛、穆罕默德、安拉、玉皇大帝或瑤池金母…等等仙佛之相好功德，能觀佛的法身非有非空中道實相的道理，則必然也能觀關聖帝君、王母娘娘、玄玄上人…等等的法身非有非空中道實相的道理，否則又豈有獨厚阿彌陀佛的道理呢？為什麼說這些念頭都是雜念呢？因為，所謂的「清淨心」就是指一念不生或淨念相繼之意思，若天天在那裡稱念佛的名號、觀念佛的相好功德與觀佛的法身非有非空中道實相的道理，那不是雜念叢生嗎？一念不生或淨念相繼都是隱喻字，連稱念阿彌陀佛名號的那一種念頭都絲毫不能有，這才是真正的「一念不生」，從頭到尾都率性而為沒有絲毫的善惡之念，這才是真正的「淨念相繼」，否則一方面要信眾一念不生或淨念相繼，另一方面又要他們稱念佛的名號、觀念佛的相好功德與觀佛的法身非有非空中道實相的道理，那不是自相矛盾嗎？
有人認為學佛是人生最高的享受，但是這種觀念是否正確則要看他所說的「學佛」這兩個字到底是指什麼意思而定，如果說學佛指的就是聽經聞法、念佛、唸經、浴佛、曬佛、吃素、出家、辦法會或剃度，那可能已經誤解了「學佛」這兩個字真正的含意，因為剛才那些有為法釋迦牟尼佛從來都沒有做過，所以學佛這兩個字真正的含意就是指學習釋迦牟尼佛在還沒有三藏十二部經之前，祂到底是如何去悟出宇宙間那唯一之真理，並學祂以道心與道行運用於日常生活之中而達到「解行合一」之成道目標，所以同樣的學佛，每一個三寶弟子或在家居士所理解的是不太一樣的，真正懂的學佛精髓之人，他們必然能夠悟道、行道與成道，但是無法參透「學佛」這兩個字真正含意的三寶弟子或在家居士，則必然每天在聽經聞法、念佛、唸經、浴佛、曬佛、吃素、出家、苦行、朝山、辦法會或剃度…等等的有為法之中虛耗度日，有的人認為佛法難聞是因為沒有時間、緣分未到或是眾生觀念不純正所以佛法才難聞也，事實上並非如此，佛法難聞之原因就是佛門弟子誤將三藏十二部經等假佛法當成真佛法，所以真正的佛法才難聞也。
聽經聞法最主要的目的不是為了成佛、成聖、成仙，更不是為了要往生西方極樂世界或彌勒淨土，如果不瞭解聽經聞法真正的目的是什麼的話，那麼修行人每日之修行必會陷溺於放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的末法之中而永遠無法達到修行之目標，聽經聞法最主要的目的就是要從社會上那八萬四千法門與三千六百道門經典教義內容的假理之中悟出宇宙間那唯一之真理，並將所悟出之真理，行於個人、家庭、社會、國家與國際之間，以解決娑婆世界中所有的紛爭，建立一個祥和、安康、清淨、樂利與無為的「大同世界」，若非如此的話則個人、家庭、社會、宗教、教育、政治、經濟、國家與國際必將永無寧日。
留言列表
