我不入地獄誰入地獄
「我不入地獄誰入地獄」這一句話到底是什麼意思呢？有人認為簡單的說，這句話的意思就是「捨己為人」，也就是說這一句話實際上是表示一種敢為別人犧牲的精神，有一種代人受過的意思；但是這是世俗的解釋，原意並非是如此，也有的人認為在佛看來這是在救度眾生，也是一切諸佛的願望（不是凡夫的慾望）準確的說「我不入地獄誰入地獄」這是一種大願力，因為諸佛的心地清淨，祂們視一切眾生就如同他們自己的子女一樣，因此子女若是在地獄中受苦，當父母的人當然要去救度他們，因為諸佛祂們可以以佛身來現形到地獄去救度受苦之地獄眾生，但是他們認為地獄的眾生由於自己業力的關係，因此，根本看不見諸佛菩薩，所以諸佛菩薩沒辦法，一定要化身成地獄眾生的形象去救度他們，並以地獄眾生的外表與他們一起受苦，如此的話有了共同的語言之後，諸佛菩薩就可以教化地獄的眾生，使祂們離苦得樂了，這也正是地藏菩薩所說：「我不入地獄，誰入地獄」的精神了，因為諸佛菩薩認為地獄是最苦的，這些苦難的眾生，我若不去幫助他們的話，那麼誰能去幫助他們呢？
聽到佛教信徒這樣的說法，真的是令人感慨萬千，這些觀念不但不像是一個修行人應該說的話，而且話中漏洞百出，因為佛既然是具有清淨心，那麼祂們又怎麼還會有一大堆的願力呢？既然祂們的心中有一大堆的願力無法達成，那麼當然也是滿腦子的罣礙無法解脫，既然有滿腦子的罣礙無法解脫，那麼祂們的心又怎麼可能是清淨心呢？既然不是清淨心那麼祂們又怎麼可能成佛呢？所以，這種邏輯是說不通的，就如同說地藏王菩薩曾經說過：「地獄不空，誓不成佛」這一句話一樣，地藏王菩薩願力這麼大，地獄又不可能會空，而地藏王菩薩又執著要救度地獄道的眾生，那麼地獄永遠是不可能空的，所以地藏王菩薩也永遠無法成佛，因為地藏王菩薩的執著心比一般的凡夫俗子還要強，那麼祂怎麼可能會有機會成佛呢？所以祂只能永遠當菩薩，問題是當菩薩有什麼用呢？菩薩是世間最執著的人，因為祂們的靈體永遠都會罣礙著眾生，所以祂們也永遠不可能悟道，既然永遠不可能悟道，那麼他們當然累世就得流浪於生死之間，並在苦海中浮沉，因此「地獄不空，誓不成佛」這一句話那樣解釋根本是錯到離了譜，而他們解釋這一句「我不入地獄，誰入地獄」又何嘗不也是如此。
再說「諸佛祂們視一切眾生就如同他們自己的子女一樣，因此子女若是在地獄中受苦，當父母的人當然要去救度他們」這一句話更是胡言亂語，眾生與佛是平等的，兩者只有自心「覺」與「不覺」之差別，一念覺眾生是佛，一念迷佛是眾生，怎麼能將佛當成是眾生的父母，或是將眾生當成佛之子女呢？況且佛不能度人，眾生只能自己度自己，悟性不足、道根淺薄或執著心強之眾生，就算是釋迦牟尼佛親自來為他們說法，仍然還是無法開悟的，所以一個人能否開悟的重點在自己的道根與悟性，佛只是一種助緣而已，在蓮花法會上，釋迦牟尼佛拿金色之蓮花示眾，為什麼只有大迦葉尊者一人微笑，而其餘之人皆沒有表情呢？不是釋迦牟尼佛度了大迦葉尊者，而是大迦葉尊者自己度了自己，如果佛能度眾生的話，那麼在場與會的千二百五十比丘眾，為什麼釋迦牟尼佛沒有度他們呢？因此認為「佛能度人」根本就是一種錯誤的思維。，
有人認為佛菩薩的精神就是愈苦難的地方，祂們愈要到這個地方去教導、去幫助大家，所以只要這些苦難的眾生肯接受佛菩薩的救度，那麼佛菩薩就來了；但是如果眾生不肯接受佛菩薩的救度，那麼佛菩薩就是想幫助祂們也沒法子了，因此他說只要能信、能解、能學佛菩薩，那麼佛菩薩就一定出現在這個世間，但是這一句話也是漏洞百出，佛菩薩不在世間那麼佛菩薩在哪裡呢？佛菩薩認為愈苦難的地方，祂們愈要到這個地方去救度眾生，那麼哪一個眾生是被佛菩薩他們救度了呢？釋迦牟尼佛祂本身講經說法四十九年，各種法會超過三百多場，現場聞法之眾生不計其數，那麼請問釋迦牟尼佛祂到現在已經度化幾個人呢？可見眾生實在沒有深入去瞭解「佛不度人」這一句話之真諦，佛陀說佛法有三種不度者，而所謂「不度者」實並非說釋迦牟尼佛祂不願意去度他們，而是根本無法度也，佛陀所謂的「三不度」是指一、為無緣者、二、為業重者、三、為不信者，此三者是無法以佛力來度化他們的。
其實佛陀所謂的「三不度」如果將這一句話解讀錯誤的話，那麼又會導誤世人了，為什麼呢？因為那是不瞭解世尊說這一句話真正的含意，何謂「無緣者」呢？難道說「無緣者」就是指「與佛無緣的人」嗎？如果是這樣解讀的話那又錯的離譜了，為什麼呢？因為人人皆具佛性，人人本來都是佛，怎麼還會有與佛無緣的人呢？這根本是解釋不通嗎？眾生與佛只有「覺」與「不覺」之差別而已，一念覺眾生是佛，一念迷佛是眾生，所以眾生隨時可以成佛，哪裡還有跟佛無緣之人呢？所以「無緣者」這三個字根本不是這樣解釋，「緣」字原是指衣物之邊緣也，隱喻有碰觸或沾染因果業障也，所以男女兩人有「情緣」就表示他們雙方在累劫之中存在有感情方面之因果業障尚未善了之意，故「無緣者」這三個字應解釋為沒有任何因果業障的覺者，既然他們沒有任何的因果業障，又是一個覺者
，那麼根本不需要任何人來度化他們，所以佛根本無法度已經覺悟者，覺悟者根本也不需要佛來度他們，故說「佛不度無緣者」即是此意。
其次說「佛不度業重者」這一句話，如果我們將其解讀為：「業障太重的眾生，釋迦牟尼佛無法度化他們，因為他們的業障太重了」，如果是這樣去解讀的話，那麼又錯的離譜了，為什麼呢？因為「佛」這一個字是指覺悟的意思，而非指釋迦牟尼佛，所以這一句話應該解釋為：「因果業障重的人因為濁氣與罣礙尚未完全清除，所以仍然無法覺悟」，而不是說因為這些眾生的因果業障太重了，所以釋迦牟尼佛無法去度化他們，第三、所謂「不信者」這一句話，並非指這些眾生不信仰或是不相信釋迦牟尼佛，所以釋迦牟尼佛無法度化他們，如果是這樣去解讀的話，那麼又錯了，「不信」這兩個字的對象並不是指釋迦牟尼佛而是指眾生他們自己，那麼這一句話怎麼說呢？就是說「不相信自己也能成為一個覺悟之人的眾生，因為他們本身的信心不足，缺乏朝向覺悟目標之動力，所以他們也無法覺悟」，因為一般的人都將「佛」這一個字解讀為釋迦牟尼佛，所以三不度之對象便是眾生了，但事實上並非如此，「三不度」這一句話是釋迦牟尼佛在告訴世人眾生無法覺悟的三種原因而非三種對象。
人人都有佛性，人人都有機會成佛，而無法經過外力來度化而使我們自己覺悟而成為一個覺者的原因有三種，第一種就是他們本身都已經覺悟了，因此根本不需要再度化他們，第二種就是說業障太重的人因為他們要去除所有的業障還需要一段很長的時間，所以短期間之內他們自己還無法徹底覺悟，第三種原因則是說這些眾生缺乏自己也能成為一個覺者之自信心，所以他們也沒有朝向未來成為一個覺者之動力，所以他們也無法真正的覺悟。那麼我們再回頭來看「我不入地獄誰入地獄」這一句話到底是什麼意思呢？這個「我」字根本不是只地藏王菩薩，有人說「我不入地獄誰入地獄」這一句話是源自於《地藏菩薩本願經》，但是在《地藏菩薩本願經》的原文之中好像根本沒有這一句話，這一句話是後人揣摩經文的意思編出來的。地藏王菩薩有「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的宏大誓願，他們認為地藏菩薩願渡盡一切惡道眾生，然後才成佛果，還有一說，這句名言並不是佛教的話，在佛經裡也找不到出處，更不是地藏菩薩所說的，因此有人查過這一句話的梵文，但是都找不到，而認為應該是佛教傳到漢地之後某門派之祖師，對於地藏菩薩所發的願，所做出「揣摩取意」的整理文字，因此才沒有梵文的原文。
但是事實上「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」這一句話也不是地藏王菩薩曾經有發過如此的宏願，而是佛教徒錯解了這一句話真正的含意，要瞭解這一句話之真諦，首先要將「地獄」、「成佛」與「眾生」這三個名詞先搞清楚，否則就永遠沒有辦法悟出來這一句話真正的含意了，所謂「地獄」其實跟閻羅王、酆都大帝、幽冥教主、黑白無常、牛頭馬面及《地藏菩薩本願經》經文內所描述的地獄景象完全無關，而是一句啟發世人悟性的隱喻字，「地」是有形有相之權勢、名位、財富與物質之隱喻，為什麼呢？要瞭解這一句話真正的含意我們可以從宇宙大爆炸說起，宇宙大爆炸之後陰陽兩氣從混沌中逐漸分開，輕清之陽氣上昇為「天」，重濁之陰氣下凝為「地」，因此目前宇宙間所有的星球、山河大地、房屋樹木、動植物、礦物…等等有形有相之物質皆稱為地，而「獄」是囚禁之意，因此整句「地獄」真正的含意就是隱喻世人的心不清淨，皆執著於那些有形有象之物質，而無法獲得解脫，猶如世人的心被物質所囚禁一般，故才以「地獄」這兩個字來啟發世人之智慧，而「佛」則是覺悟的意思，「眾生」則是隱喻凡夫俗子的心念之中不清淨、眾念叢生，故以「眾生」兩字來隱喻世人雜念叢生之煩惱心。
因此整句「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」這一句話的本意跟地藏王菩薩是否有發願完全無關，也跟《地藏菩薩本願經》經文中所描述的地獄景象亦完全無關，這一句話真正的意思是說：「世人執著於物質以致於被物質所迷惑的那些念頭若不完全淨空的話，那麼勢必無法真正的覺悟，因此惟有雜念叢生的凡夫俗子之心一一的被度化殆盡，如此方能產生真正的智慧」，再來我們重新看看「我不入地獄，誰入地獄。」這一句偈語，在任何的佛經之中也沒有看到「我不入地獄，誰入地獄。」這一句原話，但是「我不入地獄，誰入地獄。」這一句諺語可以說是人人知曉，更被不少的電影借用來作為對白，讓人感覺到地藏王菩薩豪氣十足又感覺到祂好像很偉大，但是有人認為這一句話是出自於地藏王菩薩的傳說，《地藏菩薩本願經》的經文之中並無這一句話的原文，所以他們認為地藏王菩薩本來早可以成佛了，但是卻因為地藏王菩薩心繫萬靈蒼生能否真正離苦得樂，故為了讓天下蒼生能離苦得樂而發下宏願，因此祂決定要親自到地獄去普度一切因為有罪而受苦的靈魂，故才有此一句話，故佛教徒認為地藏王菩薩祂有親自下地獄的慈悲心，因此這種作法或許更能帶給世人心靈上的依靠，而不致於徬徨無助。
但是具有這種觀念的人也是不動腦筋隨便說說，人云亦云，不要說「地獄」這兩個字是一句隱喻詞而已，而且整個宇宙之間根本就沒有《地藏菩薩本願經》經文中所描述的地獄這種地方，若是有也是一種假相或虛妄的，否則釋迦牟尼佛在《金剛經》所說的：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」這一句話便是大妄語，地獄這個地方的確是虛妄的，但是卻在隱喻凡夫俗子之心的雜念叢生，故「我不入地獄，誰入地獄。」這一句話的「我」字其實有兩種含意，第一種含意的「我」即是指執著有我相的這個「我執之心」，「我相」是一個佛教術語，係指以蘊處界為我，以五蘊為色、受、想、行、識，故涵蓋了十八界，包括眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根與眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識等六識及眼、耳、鼻、舌、身、意等六根所相應的六種對境之六塵，我相指一切受、想、行、識都以「我」的好惡為出發點，這個「我」是指人心的假我，也就是「意識的我」，所以會有「我執」和「法執」產生，因為有這個「我」故執著娑婆世界之各種情境，因此才會念頭叢生而被物質所捆縛，故稱為地獄。
因此凡夫俗子因為有「我相」的執著，所以凡夫俗子之心才會被那些物質所捆縛而無法解脫猶如在地獄一般，因此如果我們眾生沒有「我相」的執著，那麼其心又怎麼會被物質所捆縛而不解脫呢？這正是「我不入地獄，誰入地獄。」這一句話的第一種含意，其次「我不入地獄，誰入地獄。」這一句話的第二種含意就是這個「我」字就是「本性」的隱喻字，猶如釋迦牟尼佛在出生的時後，在地上走七步，每一步都生出一朵蓮花出來，然後他就一手指著天，另一手指著地，面對大家說：「天上地下，唯我獨尊，三界皆苦，吾當安之」，這一句話的「我」字也是在隱喻本性，因為整個娑婆世界皆是假相，唯有本性是真，那不是天上地下最尊貴又是什麼呢？其次在整個娑婆世界之中，也唯有萬靈蒼生之本性才能脫離苦海而得到大自在與大解脫，那麼您說本性是不是天上地下最尊貴的呢？因此絕對不能將這個「我」字解讀為釋迦牟尼佛，否則便大錯特錯了，因為釋迦牟尼佛未悟道之前跟我們一般的的眾生一樣都是平等的，所以釋迦牟尼佛的本性與所有萬靈蒼生之性一樣都是娑婆世界中最尊貴的。
在《聖經》中耶穌的使徒記載耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若沒有藉著我，不能到父那裡去」，許多基督徒將這個「我」字解釋為耶穌基督，這也是一種錯誤的解讀，因為如果耶穌基督就是上帝的話，那麼耶穌尚未出生以前整個宇宙之中都沒有上帝嗎？當然不是，所以不能將耶穌與上帝劃上等號，因此耶穌所說的：「我就是道路、真理、生命」的這個「我」字仍然是本性的隱喻，古德有言：「神在人存，神離人亡」，這個「神」字也是指本性，如果沒有本性那就成為屍體，故萬靈蒼生有本性之靈才有生命，沒有本性之靈就沒有生命，所以耶穌說：「我就是生命」就是這個道理，至於耶穌所說：「我就是道路」這一句話也就是在點醒世人，每一個人將其人性回復至天性，如此才是脫離生死輪迴得到大自在與大解脫唯一之道路，這也是古德所說的：「方便有多門，歸元無二路」這一句話之真諦，所以本性的回復也是我們萬靈蒼生靈體脫離生死輪迴得到大自在與大解脫唯一之道路，故耶穌所說：「我就是道路」這一句話是正確的，至於耶穌所說：「我就是真理」這一句話，其實就是在告訴世人本性是永恆不變的，在這個宇宙之中唯有永恆不變的才能稱為真理即是此意。
另外耶穌所說：「若沒有藉著我，不能到父那裡去」這一句話也是如此，這個「我」字就是指本性，所有的物質皆是假相，皆是由地、水、火、風四大假合所組合而成的，唯有本性是非物質，所以世人若沒有經過心性之修煉，那是不可能回到天父那裡去的，剛才我們舉了釋迦牟尼佛與耶穌所說的「我」字之隱喻之後，我們再回頭來看看佛教地藏王菩薩所說的這一句「我不入地獄，誰入地獄。」的第二個含意，地獄是指凡心雜念叢生或是心被物慾、物質所囚禁與拘束之意，因此除了清淨無為的本性之外，其實無一能讓這些雜念完全徹底的清除殆盡，因此「本性之真我一定要深入雜念的地獄之中，才能使那些雜念無全清空」，這正是「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」這一句話的真正含意，地藏王菩薩所說的這一句：「我不入地獄，誰入地獄。」與另一句：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的意思其實是相通的，但是千萬不要將這兩句話誤解為地藏王菩薩有發過什麼宏願，離心非修行，地藏王菩薩所點醒世人的話都跟世人心的修行有關，但是卻跟祂發什麼大願絕對無關。
為什麼說地藏王菩薩所說的這一句：「我不入地獄，誰入地獄。」與他發願無關呢？我們都知道想做而尚未完成之理想稱為「願」，目標是可以達成之理想，理想卻是難以達成之目標，願也是一種強烈之執著心，修行最重要的目的就是要去除這些執著心，如果地藏王菩薩祂有發過這種「我不入地獄，誰入地獄。」與「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的這兩個願，那麼地藏王菩薩的凡心這麼重，祂是永遠都不可能成佛的，因為佛是清淨心的隱喻，而願卻是執著心的同意字，所以地藏王菩薩如果有發過這種永遠都做不到的願望，那麼祂是絕對不可能成佛的，所以修行人不要以凡夫俗子的心在修行，大願誰不會發呢？但是自己永遠都做不到的大願，發了又有什麼意義呢？例如我們每一個人也都可以發類似說「整個宇宙的萬靈蒼生都離苦得樂之後我再成佛」這一個大願，但是有發這個願跟沒有發這個願又有什麼不同呢？發這個願，還比地藏王菩薩只發度地獄道眾生之願望還偉大，但是卻比地藏王菩薩更執著，當然未來在六道輪迴的時候也比沒地藏王菩薩還久，所以我們千萬不要用凡眼去看經典，那是看不懂經中之經的。
宗教創立之目的旨在度化眾生悟道，但是宗教卻導誤眾生遠離了真道，一般宗教之語言其實皆是背道而馳的，跟真正的修行完全無關，故真正的修行人千萬不要被那些宗教的經典、教義、神話故事、治病故事或顯靈的故事所迷惑，宇宙間真正的神是如如不動的，所以祂不會顯靈、治病、感應，因此會顯靈、治病、感應的神應該並非是宇宙間的唯一真神，而是為了啟發眾生靈性、考驗修行人道行之一般靈體才有此種現象，如果宇宙間的唯一真神也會顯靈、治病或與眾生感應，那麼整個宇宙之間還有什麼大中至正、大公無私、大慈大悲、至道至德的上帝呢？世人會問，為什麼上帝祂只幫某一個人治病而不幫其他的人治病或為什麼上帝只會與某一個人感應而不跟每一個人通通感應呢？既然不是全般性的，那麼就必然是有私心的，而一個有私心的靈體絕對不可能是上帝，宇宙間只有大自然與性是永恆不變的，而其他皆是無常的，故每一個修行人應該自己去判斷宇宙間萬事與萬物之真偽，如此才能產生真正的智慧，以因應自己在日常生活當中所遭遇的各種狀況，並作妥善與圓融之處理，修行光是有佛智慧與聖智慧還是不夠的，沒有真智慧的修行人則其「解行合一」是偏差的，故不能不謹慎為之。
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