無上大道 部落格

大師不能到處亂開示

   師者傳道、授業、解惑也，因此不知真道者不能傳聖道，不知正業者無法授正業，未真知者無以解惑也，一切有知皆是假知，無知之知才是真知，故知者不言，言者不知，但是眾聖人為了教化眾生悟出真常之道故不得不言也，古德有云：「世尊若是說佛法，眾生死在佛法中，世尊若不說佛法，眾生墮入輪迴裡」即是此意，為什麼說：「一切有知皆是假知，無知之知才是真知」呢？因為世間之知識非真相，故知道的越多離道就越遠矣！為什麼說：「世尊若是說佛法，眾生死在佛法中，世尊若不說佛法，眾生墮入輪迴裡」呢？因為真道無言，所言皆為審時度勢的方便之說，但眾生卻都將聖人所言的方便之說當成了真理在奉行，故常謬誤也，道常無為故有為即離真道，道常無心故有心即非正道，故修行人不能將理誤當成道，將變視之為常，言語道斷，心行處滅，所以聖人所傳後世之經典須用心去悟才能悟得，非用眼去看可以觀之也，大師講經說法亦如是，大師言說之中雖有隱含真理，但是大師之言卻不等於是真理，何故？言說即有所指，言說即有所界，但是道隨機契入、隨緣度化而無所不在也，故有所指即非道，有所界即離道，故說似一物即不中也。

   人之本性因迷障而有惑，但本性卻是無形、無相、無情、無欲之天性，故有形、有相、有情、有欲皆是人性而非本性，我佛慈悲，故佛性是至善之人性而非本性，魔會害人，故魔性是至惡之人性而非玄性，因此大師開示係針對眾生之障而應病予藥，隨機度化，隨緣解惑，而非在大庭廣眾之下對所有人開示，此種開示要對誰開示，開示什麼？這是大師之迷惑也，科學家將科學之實驗、原則、定理、定律視為實相，這時大師應為其破執解惑也，宗教家誤將千經萬典文字內容之假理當成真理，這是大師要為這些宗教家所開示之重點，為人師者將學校教科書之假知識誤當成真知識，將碩博士之小聰明當成聖人之真智慧，這是大師要為他們開示解疑之處，商賈之人重視有形之金錢、物質，而忽略了無形的真理與德性故造業而不自知，此為大師須點化他們的地方，宇宙之間唯有真理才是真，其餘皆是真真假假，假假真真，似真似假，似假似真，真中有假，假中有真，故讀書要認真，作事也要認真，所謂「認真」非指勤奮忙碌也，而是指分辨知識與事物真假之後棄其假而識其真也。

   不辨真相與假相而執之一端謂之「迷」，不知是非對錯而無所依循謂之「惑」，不要誤以為學校教授所說的都是正確無誤的，不要誤認為宗教經典內容所說皆是真理，因為迷所以才要修行，因為修對正道所以才能心明，因為明心所以見性，因為見性所以才能覺，因為覺所以才能知今是昨非，因為知道今是昨非故真智慧於焉生矣！修行若一步修錯則步步皆錯，若一步入邪則處處皆入邪，故不可輕忽也，有人迷信神佛之相而執於像，尊敬神佛之重點在其神、其靈而不在其像也，為什麼不在其「像」呢？宗教文物店內所販售或神佛雕塑工廠所擺設、堆置的神佛之像何其多，其像之中有神否？有靈乎？故不可迷其假而昧其真，執其相而忽其靈也，一般宗教的信徒除了迷信神佛之像外，還迷信自己宗教法門所據以傳教之經典其文字內容所說的觀點與大師講經說法所說之言語，有的宗教表面上說不要迷信偶像，但實際上他們執迷無形無相之心中偶像反而比一般眾生還要嚴重，究其原因是表面不執相，但實際上卻是在心中執相。

   大師不是不能對信徒開示，而是不能對信徒亂開示，大師不是不能對某一個信徒單獨開示，而是不能對全部的信徒一齊開示，每一個人之靈脈來源不同，每一個人的悟性也不同，每一個人所執著之事或物更不同，開示的「開」是啟發之意，而「示」則是告訴之意，因此針對某一特定對象的某一執著點而講適當的話，使對方開啟智慧謂之「開示」，有人認為所謂「開示」是指尊稱高僧大德對世人之一種教誨，事實上並非如此，有一些高僧大德並不見得有足夠之智慧為他人開示，甚至於有一些高僧大德的知見是錯誤的，亂對他人開示反而是在誤導眾生，因此開示通常是指針對某人特定主題之困惑而有所提示，是一種智慧上的啟發，因此開示必須透過有高度智慧者之引導，讓接受者能經過思維而產生正確的知見與智慧，而非直接告知其答案或說一番大道理來訓示對方，因此某一些信徒對於某一宗教之教義有不懂之處而請教宗教界之前輩或傳教者，這種現象應該不能稱為開示，為什麼呢？因為開示者須對被開示的對象有一種智慧之啟發才具備開示之意義，若是在解說宗教的教義，那麼這哪裡是在開示呢？宗教之教義都是一些門戶之見，聽了反而會被導誤，怎能稱為開示呢？勸人為善導致對方造善業而使靈體無法獲得真正解脫，這算是在導誤對方還算是開示呢？

   在電視的宗教頻道上，常常聽到活佛開示、法王開示、大師開示、上人開示、法師開示或無上師開示之場景，總覺得那些在會場之聽眾被導誤的人比被啟發的人還要多幾十倍，為什麼呢？因為大師講同樣的一句話是不可能讓底下那些不同悟性與不同道根之人都有同樣之感受，就如同醫師開同一種治肚子痛的處方，不可能對所有肚子不舒服的人產生治癒之效果，所以被誤診的一定比確診的多，吃錯藥的人一定比吃對藥的人多，因為不可能在場的幾千人或幾萬人都是同一種病症，都可以吃同一種藥，所以老子在出函谷關的時候，曾經對函谷關的關令尹喜真人（道號關尹子）講道，後來講道之過程所說的話被後人編撰成《西昇經》，這種情形可以說是標準的開示，開示應該是非人不傳、非時不說、非處不言，故後來關尹子成道稱為「文始真人」，而釋迦牟尼佛在印度各地方說法四十九年，說法之法會超過三百餘場，釋迦牟尼佛這種情形應該稱為「說法」而非「講經」或「開示」，為什麼呢？因為當初佛經並未出現，所以當然不可能是「講經」，另外釋迦牟尼佛說法不是針對某一個特定對象而說法，而是面對大眾說，故應該稱為「說法」較為恰當，但祂所說的是方便之說而非真正的佛法。

   為什麼說：「開示應該是非人不傳、非時不說、非處不言」呢？一般而言對人要說人話，人才聽得懂，對鬼要說鬼話，鬼才能聽得懂，因此開示一定要觀機逗教，應病予藥，契機而說、隨緣度化，既然是開示當然是要啟發對方之智慧，如果是一些風花雪月或琴棋詩畫之事，那還要開什麼示呢？那不是閒聊就是專業知識之傳授，怎能稱為開示呢？那麼是不是任何道根的人都適合開示呢？當然可以開示，否則什麼叫做「增長智慧」呢？那麼為什麼任何人都可以開示呢？因為「大道至簡」只是無與一二三之關係而已，只是宗教將其複雜化罷了，且宇宙之間無處沒有道，所以家庭、社會或人際間之關係隨時可以舉例，隨時可以啟發對方之智慧，那麼什麼是「非人不傳」呢？什麼道根的人就應該用什麼樣的話去啟發他的智慧，如果所說的話不符合對方之需要，那麼說了又有什麼用呢？古德有云：「遇夏蟬不語寒冰，逢井蛙不談太空」，夏蟬無法活在寒冬之季節或是有寒冰之地區，因此牠根本見不到寒冰，故完全沒有寒冰之概念，因此又豈能舉寒冰之例對夏蟬開示呢？井蛙只能看到井口之天，因此又豈能舉太空之例對井蛙作開示呢？故開示是「非人不傳」。

   非人不傳還包括開示的人自己一定要先悟道才能對別人開示，否則開示的人根本沒有悟道胡言亂語，那怎能說是開示呢？另外被開示之對象亦應聽得懂開示之言所隱含之玄機，否則對牛談琴牛能知音嗎？開示之人可以是宗教人，但是其心應該超越宗教，否則只能對自己宗教的信徒開示，而不能對其他宗教之信徒或是根本沒有宗教信仰的人開示，那算什麼悟道呢？宗教之大師若所說的都是宗教之教義，那就不等於是開示了，只能說他是「解經」或是「說法」而已，與真正的開示又何關呢？以自己宗教之觀念向一般的將修行人開示，那不是將他們也變成宗教之信徒或拘泥於宗教的框框之內嗎？如此的話，那麼大師又如何能藉開示以啟發對方之智慧呢？反而會讓被開示者變成沒有智慧的人，為什麼呢？因為宗教之語言只是一教的門戶之見，根本不是真正的智慧，反而是違反真智慧的，那怎麼可能啟發被開示者之真智慧呢？目前全世界講經說法的人不計其數，但說實在的皆是在宣揚自己宗教法門的門戶之見，但是瞭解自己宗教法門的經典教義內容的意思，是否就等於有了真智慧呢？是否就表示他已經具備了為人傳道與解惑之能力可以到處去為民眾開示呢？個人認為還是不宜的，以免導誤眾生。

   就如同西方人他們認為民主制度與資本主義很好，是否就代表他們的民主制度可以移植到東方來，他們所認為很好的資本主義也適合東方的國家來實施呢？其實答案是否定的，因此他們的政治家不能到東方國家來開示當地的民眾如何實施民主政治，西方的經濟大師也不能隨便到東方國家來開示如何實際資本主義，目前世界政治一團亂正是各國亂移植西方民主制度的結果，經濟會牽一髮而動全身，也是各國沒有找到自己國家最適合的經濟制度而亂學歐美資本主義之結果，對別人開示的人有一個盲點，因為他所說的都是自己認為好的那一套，而不是符合他人所需要的那一套，就如同佛教的法師對任何人開示之內容一定都是佛教之教義那一套，而基督教的牧師對任何人開示之內容一定也都是基督教之教義那一套，當然一貫道的點傳師對任何人開示之內容一定也都是一貫道之教義那一套，但是被開示的人真正的需要他們那些開示的人知道嗎？說不一定被開示的人同一個疑惑問不同宗教的傳教者，可能會出現各種不同的答案，這哪裡是開示呢？根本就是在導誤嘛！

   例如基督徒、天主教徒沒有吃素，而佛教僧尼與一貫道的信徒他們都吃素，如果民眾有「到底應不應該吃素」之疑惑，您想佛教僧尼與一貫道的信徒會告訴這一位民眾可以吃葷嗎？而基督徒、天主教徒會認為這一個民眾應該要吃素嗎？其實不用他們開示，大家一定也知道答案，但是這四種宗教團體的傳教者對於該民眾有關「到底應不應該吃素」之疑惑，所開示的內容正確嗎？不但不正確反而是在導誤世人，「同性戀是否應該合法化」的問題又何嘗不是如此呢？各宗教有各宗教的門戶之見，因此傳教者怎能對眾生亂開示呢？很多的專家、學者與教授都感嘆當今世界這麼亂，唯有宗教才能解決世界上目前之亂象，這又是一種非常錯誤的思維，您說，哪一種宗教的教義可以解決目前社會與國際間的亂象呢？其實目前社會與國際間之亂象有一大部份都是宗教信仰之衝突惹出來的，宗教偏邪的教義正是社會與國際間亂象之源頭，兩次的十字軍東征、以阿六次戰爭、兩次伊拉克戰爭、阿富汗戰爭、反恐戰爭、西藏問題…等等，哪一次不是跟宗教有關呢？那麼是否宗教的教義有問題呢？非也！是傳教者與信徒錯解自己宗教的教義也，因此自己本身的知見都不見得是正確的，又豈能到處去替別人開示呢？

   為什麼說有些傳教者自己本身的知見都不見得是正確的呢？道理很簡單，宇宙間凡所有的相皆是虛妄，而真理又不能說，故傳教者他們怎麼說都不是真理，既然傳教者所言的內容不是真理，因此所言之語必然是一些隱喻之言或假理，但問題是聽聞講經說法之眾生，人人道根深淺不同，個個悟性高低不一，假理聽久了便會誤假為真，就如同目前有許多的宗教信徒都相信有西方極樂世界、天堂、地獄、天使、閻羅王、蓮花化生、活佛轉世、龍華大會、蓮池海會…等等的名相一樣，如果這些名相皆是真，那麼釋迦牟尼佛所說的：「凡所有相，皆是虛妄」這一句話便是大妄語，如果釋迦牟尼佛所說的：「凡所有相，皆是虛妄」這一句話不是大妄語而是真，那麼《阿彌陀經》對天堂景色之描述或《地藏王本願經》對各種地獄之景象之描述便是大妄語，否則請告訴我哪一句是真或是哪一句是大妄語呢？可見傳教者不能針對經典教義之內容來解說，免得前後矛盾讓信徒無所適從，既然要信徒放下執著心，卻又告訴信徒要吃素、放生、出家，難道執著吃素、放生與出家不算是執著嗎？

   有一次某天主教學校的校長對住校學生傳教，校長是一個具有博士學位的傳教者，他告訴學生說：「上帝是全能的，祂創造了宇宙、天地、日月、萬物、地球與人類」，剛好我也是接受傳教之對象，因此我立即請問校長說：「上帝創造宇宙這一件事情我們從入學到現在都已經聽了不知多少次了，但是我要請問校長，我們都知道要創造一台腳踏車，一定要站在腳踏車的外面才能創造腳踏車，否則即無法創造這一台腳踏車，那麼上帝在創造宇宙的時候，祂是站在宇宙的外面創造宇宙，還是站在宇宙的裡面創造宇宙呢？如果，上帝是站在宇宙的外面創造宇宙，那麼宇宙之間便有兩個宇宙了，「宇」是指無窮盡的空間，「宙」則是指無窮盡的時間，所以不可能有兩個宇宙，如果有兩個宇宙的話，那麼宇宙便是有窮盡之區域了，如此的話宇宙的定義便產生問題，但是如果上帝是站在宇宙的裡面來創造宇宙的話，那麼就表示說宇宙已經是現成的，如此的話宇宙又何需要上帝來創造呢？請校長能否告訴我們學生真相」，校長聽完問題之後經過幾十年到現在都還沒有給我正確的答案，可見一個傳教者不能當宗教的傳聲筒，也不能當經典的翻譯機，就隨隨便便出來傳教或對任何人開示，那是會導誤世人的。

   宗教之戒律、儀軌、活動皆是修行的築基工程，而宗教的經典教義則是入門走向無上大道的一條路徑，因此宗教是以勸善為主，不論是儒教的「入世之道」或是釋教的「離世之道」均以諸惡莫做，眾善奉行來教導世人，這是針對中、低根器之人由惡轉善、由迷轉覺、由執轉捨的初階修持，因此什麼存好心、做好事與當好人的「三好」與加上結好緣、說好話的「五好」其實皆屬於宗教語言之範疇而非真正的修行，為什麼呢？道理很簡單，例如某一些宗教的大師，他們若以存好心、做好事、當好人、結好緣、說好話等「五好」到處去為大眾開示，那麼您說他到底是在啟發眾生之靈性開啟眾生之智慧，還是在導誤眾生使他們善惡與好壞不分呢？這一句話怎麼說呢？好話許多都是謊言，尤其感情方面的好話，哪一句不是在騙人的假話呢？「今生只愛妳一個人」您說這一句話是真話還是假話呢？「放生有無量功德」您說這一句話是好話還是壞話呢？所以這「五好」是屬於宗教語言之範疇，要宣導須看對象，不能到處對人開示，「好」與「壞」都是凡夫俗子的觀念，也是人的私心分出來的，對自己有利的事情大家都認為是一件好事，但是對自己不利的事情，則皆認為是一件壞事，但是好事不見得是真好，壞事也不見得是壞事，唯有真智慧者方能辨別也。有人說戒嚴是好事保護台灣不受戰爭之威脅，有人認為是壞事，妨礙人民之自由與權益，實施民主制度有的人認為百姓能當家做主，所以是一件好事，有人認為民主制度比專制制度還亂，是一件壞事，那麼您認為實施民主制度是一件「好事」或「壞事」呢？

   老子在《道德經》第二觀徼章有云：「天下皆知美，之為美，斯惡已，皆知善，之為善，斯不善已」，美與醜或善與惡是人的私心分出來的，所以如果天下的人都認為哪一種美才是美，那麼大家都會想辦法去追求那種美，因而失去了美應有的純真，如果天下人都知道什麼樣的事就是好的事，那麼就會被有心人利用故意去做一些假好事，那麼就很不好了；最近大陸人民大學的招生網頁，貼了一張大家都認為是美女的照片，結果導致許多人為了爭看美女而使其網站癱瘓，但是外表美心不善也算是「真美女」嗎？「蛇蠍美人」不美嗎？但是這種心惡會害人的美有什麼意義呢？所以宗教大師在強調存好心、做好事、當好人、結好緣、說好話等「五好」，其實並沒有什麼意義，這些普普通通的道理誰不懂呢？眾生不懂的地方是真理啊！家庭會不安、社會會動盪與世界會紛亂的主要原因都是因為假理充斥而真理無法顯現出來的原故，而真理無法顯現則是因為宗教說的都是假理，而聽經聞法的眾生都將那些假理當成真理之故。

   許多的年輕媽媽在撫養與教育幼兒時因為沒有經驗，所以先買了許多專家所撰寫的書籍來作功課，但是幾乎每一個新手媽媽都會被這些專家所導誤，而對自己的子女作了錯誤的撫養與教育，因此與公婆或丈夫產生歧見，為什麼會產生這些問題呢？因為這些專家書中所說的都是一般嬰兒的現象，但是那些內容他們並不是針對妳的小孩來寫的，但是新手媽媽面對的是跟別人不一樣的小孩，專家講的是「通案」，而新手媽媽面對的是「個案」，因此新手媽媽須參考通案所說的方法，再針對個案請教有經驗的過來人，如此才能正確的撫養與教育自己的小孩，但是許多新手媽媽會認為有經驗的婆婆那些育兒觀念是以前的，現在專家所說的新觀念才是正確的，所以堅持要用專家所說的方法撫養與教育幼兒，導致自己不但用錯誤的方法在撫養與教育幼兒，而且還跟公婆或丈夫產生不愉快的心結，這都是類似宗教信徒一樣，只知道看經文、誦經文而不悟經意的現象，難怪古德會說：「世尊若是說佛法，眾生死在佛法中，世尊若不說佛法，眾生墮入輪迴裡」即是此意，因此修行人豈能不慎呢？

   一般大師在開示大眾之內容，除了地點不同之外，其實所說的內容都一樣，同一個主題在台北道場與高雄道場所說的完全一樣，為什麼呢？因為他所悟的道理即是如此，只不夠是說給不同的對象聽罷了，因此內容怎麼能更改呢？這種情形就如同美國人將美國的「民主制度」與「資本主義」拿到非洲、亞洲、拉丁美州與澳洲去宣講一樣，他們認為這一套「民主制度」與「資本主義」一定可以適用所有的人類，但實驗了幾十年最後發現，沒有一個地方適用，包括美國本身亦是身受其害，這就是假理害人的例子，世界上唯有真理適用一切的人、一切的事情和一切的地方，其他凡間之假理皆沒有辦法達到此目標，因此以宗教那些假理只能引導眾生與信徒去悟出真理，絕不能拿那些假理到世界各國去開示當地之民眾，那不是在弘法或佈道，而是在導誤世人，全世界幾乎有三分之一的人口有宗教信仰，沒有宗教信仰的人也有很多人在修行，那麼為什麼世界會越來越亂呢？一個家庭之中只要有一個修行人悟道，那麼這個家就應該平安、幸福與美滿了，但是全世界有那麼多的佛教家庭、基督家庭與穆斯林家庭，為何不見他們家有平安、幸福與美滿之跡象呢？整個國家都是基督的信仰者，竟然與整個國家都是伊斯蘭教穆斯林作戰，這到底是基督的信仰有問題或是伊斯蘭教的信仰有問題呢？其實問題在於那些大師與信徒錯解了自己宗教經典教義內容之真諦，導致唯一真神之子女與唯一真主之子女作戰了二千餘年，世界上有幾個上帝呢？如果都說是「唯一的真神」，那麼基督不是安拉祂會是誰呢？人類最大的悲哀就是無知，只知道要有信仰，卻不知信仰的真正目的是什麼，老是被大師錯誤的開示所導誤。