真悟與假悟
修行若是沒有悟道的話，那麼有修行還是等於沒有修行一樣，相同的道理，悟道之後如果沒有行道與成道的話，那麼就算自己是一個已經悟道的人，但是又有什麼意義呢？因此成道是修行最終也是最究竟之目標，那麼成佛是不是就是等於成道呢？非也，成佛的人是一個覺者，但卻不是一個真正的悟道者，他們只是瞭解與圓滿了出世之哲理，而達到清淨心而已，並非是已經悟透了宇宙間那唯一之真理，因此成佛的人其實是尚未悟道，所以當然也無法行道與成道，那麼成聖的人他們已經悟道了嗎？非也，成聖的人他們只是瞭解與圓滿入世之哲理而已，他們的心根本尚未解脫，因此他們並非是一個真正的悟道者，但是每一個宗教法門之中都有一大堆的活佛、上師、金剛上師、上人、開悟的人或聖人難道他們都不是一個已經真正悟道、行道與成道的人嗎？那就不一定了，但是我們可以從幾個地方來檢驗他們是否已經真正悟道、行道與成道，第一、凡是只有瞭解某一種宗教的個別教義而否定其他宗教法門的教義者，此即是未真正成道者，第二、看不懂自己修行法門以外的其他宗教法門之教義內容者，也是一個未真正成道者，第三、自己所悟之哲理若不能同時也參透其他政治、經濟、教育、科學、社會學、法律、文化…等等諸領域的實相者，則他們仍然不是一個真正的悟道者。
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有真智慧才能知道真相
對宇宙之真相不能如實知見的人稱為「無知」，而因為對宇宙之真相不能如實知見，故使其所造作之言行皆顛倒妄行、闇昧事物、不通達真理、不能明白理解事相或道理之真實狀態者，此種不通、不達、不解、不了，而以愚癡為其自相的無智與愚昧之觀念或行為的人皆稱為「無明」，無知與無明的人他們所知道的事物都是假相，但是他們錯誤的觀念與行為卻足以妨礙其個人之慧命，影響其家庭之幸福，製造社會的動亂，導致國家之不安，故無知與無明的人，他們皆須藉助個人之修行以明心見性，並產生真正的智慧出來，如此的話才能以道心或道行運用於日常生活當中。英國的名偵探家福爾摩斯曾經講過一句對無明現象非常貼切的話，他說：「世界上最也沒有比親眼所見之事實更能欺騙世人了」，為什麼他會說這一句話呢？因為世人一時所見之事實皆是整個事件之片段，若以此片段去作評論、下達決定或作為事實之根據的話，那麼必然會造成顛倒是非、倒因為果與善惡不分之現象，但是整個娑婆世界幾乎都是這種現象，故大部份的人都生活在假相之中，而且都因為不明瞭真相而作了一些錯誤之處置，導致個人更煩惱、家庭更不安、社會更動盪、政局更紛擾。
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徹底根除貪福德與功德之邪念
古德有云：「業障打開地獄門，福德阻斷天堂路」，也許有很多貪福德與功德之人他們不知道福德與功德障礙自己的慧命比惡業來的更嚴重，因而被各宗教法門那些未悟道的法師妄語所矇蔽而不自知，有的法師說放生有無量的功德，有的法師說出家有殊勝之功德，有的法師說吃素有無量的功德，更有的法師說供養佛法僧三寶、助印道書、捐款建造寺廟、佈施或唸經有無量的功德，那麼這些法師講這些話到底是在度人還是在害人呢？一般的人一定認為法師所說的話是正確的，所以他們才會拼命的那些放生、出家、吃素、供養佛法僧三寶、助印道書、捐款建造寺廟、佈施或唸經之業以求累積功德，那麼，什麼是「福德」？什麼又是「功德」呢？功德與福德的差別又到底在哪裡呢？有人認為如果是對「色身」有助益的布施就是福德；如果是有益於「靈性」可以讓靈性成就的布施，才是真功德。也有的人認為有相布施是福德，而無相布施則是功德，他們舉例說像捐錢給醫院或慈善團體、救濟難民等的德就是福德，但是如果是有益於「靈性」可以讓靈性成就的布施，這才是真功德，比方說開設道場、接引人來修行，讓他們的靈性有機會成就，或是自己來修行，讓自己的靈性早日成就無上菩提，這才是真正的功德。
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不要越修越愚癡
在娑婆的世界之中有許多人都想修行，但是他們卻找不到真正修行的路徑，也有很多人誤以為信仰就是修行，更有的人沉迷於宗教的假理之中跳脫不出來，不是他們不願意修行，而是他們誤以為信仰宗教或依教奉行即是修行，難道信仰宗教不等於修行嗎？信仰宗教當然不等於修行，因為信仰宗教主要的目的是自己去信仰宗教的教義、宗教的神佛或宗教大師的理論…等等自己以外之人、事或物，這跟修正自己又有什麼關係呢？而修行是為了修正自己，所以兩者豈能劃上等號呢？本來修行之主要目的是為了修正自己以往錯誤的觀念與行為，使之符合正道，但是信仰宗教之結果卻反而使自己走入了邪道，因此到最後未修成佛反而變成魔，未進天堂反而進了地獄，孰令致之呢？還不是皆因自己的無明以至於未能產生真智慧也。宗教既然有「離心非修行」之說，當然就表示修行最重要的道場就是在於「自己的心」，有人說佛、心與眾生三者無二，因為他們認為諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法，此心無始以來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量，名言蹤跡對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度，唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是事實上他們已經將「性」與「心」混淆在一起了。
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誰說社會自有公評呢？
每當政治上遇到中央部會首長、地方政府首長因貪污、瀆職案件被民眾逼下台，而他的解釋又沒有人願意聽或是當社會上發生重大的治安事件，遭到社會大眾、民意代表、電視名嘴廣泛討論與批評，那些被批評的當事人怎麼解釋都沒有人相信時，這些不認同社會大眾指責事項的人，他們都會說：「社會自有公評」這一句話，那麼何謂「公評」呢？所謂「公評」的解釋有兩種，第一種就是指公眾的批評，第二種就是指公正的批評，既然他們自己本身根本就不認同社會大眾、民意代表、電視名嘴的那些批評，那麼他所說的「社會自有公評」這一句話當然就是指第二種狀況「社會自有公正的批評」了，但是對那些事社會大眾真的會有公正的批評嗎？當然不可能，何謂「娑婆世界」呢？佛經裡所說的婆娑世界就是指「人的世界」，也就是指永遠存在缺憾而不完美的世界。換句話說娑婆世界就是指是非不明、善惡不分、真假難辨、福禍相倚、苦樂混雜、利弊參半的世界，每一個人幾乎都是標準的殘障人士，人人雖然都有眼睛，但卻沒有幾個人能看出真相來，人人雖然都有耳朵，但卻沒有幾個人能聽出真音來，人人雖然都有嘴巴，但卻沒有幾個人能說出真話來，看東西看不到真相，所看的皆是假相，這不是眼盲嗎？耳朵聽事情都沒有聽到真相，有耳朵等於沒耳朵，有什麼用呢？
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末劫將至真理必將再現
眾生迷障已久，因此隨著末劫之到來，則幽冥之冬烘頭腦將重現曙光，萬年沉迷之大夢也應乍醒，古德有云：「宗教若興則真理必隱，真理若現則宗教必衰」，宗教的教化旨在引導眾生悟道，而不是說宗教的教化將眾生導入宗教的經典、教義與儀軌之中，而使眾生更難以跳脫出宗教信仰的框框之中，修行之目的不是為了信仰任何一種宗教，而是要頓悟宇宙間那唯一之真理，因為任何的宗教信仰其實跟真正的修行或悟道並無直接必然之關係，古聖人那些已經悟道的人，並非是因為他們信仰了什麼宗教或在哪一種法門修持，亦不是因為他們看了哪一部經典教義所以他們才悟了道，故眾生萬莫將宗教之教義與真理劃上等號，宗教亦不應鼓勵眾生去信教，那是在導誤眾生，因此應該鼓勵他們悟出宇宙間唯一之真理，但是因為眾生累世輪迴投胎凡塵之故，所以各人的道根之深淺不一，悟性高低亦有不同，當然所沾染的塵埃、習氣、污垢之程度亦隨個人之差異而有所不同，故這些人仍應隨著各人不同之根器而接受不同宗教教義之啟蒙。
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為什麼說「小疑小悟，不疑不悟」呢？
佛教禪宗的歷代祖師大德們於教化弟子時，常以透過疑情的啟發，要求全神貫注在疑處，以打破沙鍋問到底之方式，來指引其弟子參禪悟道，宋代仰山祖欽禪師說：「參禪須是起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，須是疑公案始得。」，因此便有了「參話頭」這種修行法門，那麼什麼是「參話頭」呢？「參」就是指參悟而言，「話」就是指說話，「頭」就是說話之前，那一念不生不滅的心，因此佛教禪宗所謂的「參禪」就是要找到本心，因為他們認為本心當中是具足如來智慧德相，也是無窮無盡的，本來禪宗這一脈，是初祖大迦葉尊者所傳，當初釋迦牟尼佛在蓮花法會拈花一笑告知大迦葉尊者的那一段話是「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉」，因此禪宗諸祖師代代相傳就是以心印心，契悟而已，因此根本沒有什麼法可傳，也沒有什麼法可得。故古德有云：「佛說八萬四千法，人人各持一妙法，唯有祖師西來意，不在八萬四千門。」所以禪宗弟子自認為禪宗這一門根本不在那八萬四千法門之內，只是後來的學人因為根器日漸趨下，所以無法領悟玄妙的奧旨以契悟本心，所以禪宗祖師們在不得已之情況下，因此又開出參禪這一門，雖然是比較方便，但卻又陷在八萬四千法門裡面了。
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真四依與假四依之辨
釋迦牟尼佛很有智慧，祂知道要在涅槃前回答弟子所問他滅度之後要以何為依止的這個大問題，這就是「依義不依語，依法不依人，依智不依識，依了義不依不了義」這個「四依法」之由來，但是釋迦牟尼佛卻忽略了後世學佛的三寶弟子與一般社會大眾，並沒有祂所想像的高智慧，可以參透祂所說的這幾句話之真諦，所以釋迦牟尼佛其實不講這四依法反而比講了四依法還要好，為什麼呢？因為釋迦牟尼佛講了四依法之後，這四依法的反效果已經逐漸在發效了，目前學佛的三寶弟子與一般社會大眾不能悟出真道來，其實應該跟釋迦牟尼佛講了這個四依法有關，釋迦牟尼佛在《金剛經》中有云：「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』。莫作是念！何以故？若人言如來說法，即為謗佛，不能解我所說故」即是此意，佛陀從來沒有說過一句佛法，他只有說了四十九年的方便之說，那麼請問佛陀所說的「依法不依人」這一句中的「法」是指哪一種法呢？是指佛陀所說的那些方便之說嗎？或是目前佛教所傳世的那些三藏十二部經呢？還是依據真正的佛法呢？
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光修不悟一定徒勞無功
修行到底要修多久才能悟道呢？這個問題就如同問別人說人到底要活多久才會死的道理是一樣的，事實上該死的人一氣吸不上來就死了，所以我們無法告訴別人說人的生命到底有多長，因為每一個人的身體狀況、因果業障、生活環境、生存意志或是福報惡報皆不同，所以每一個人生命的長短也不一樣，我們再回頭來探討一個修行人他到底要修行多久才能悟道呢？其實，這也是要看他個人道根的深淺、悟性的高低、執著心的強弱、修行意志是否堅定與是否有機緣遇到真正的明師指點…等等之因素有關，因此一個道根深、悟性高、修行意志堅定與有機緣遇到真正明師指點的修行人，他可能只要一句話、一個故事、一個境遇或一個現象便能恍然大悟，而一個道根淺、悟性低、執著心強、修行意志不堅定與沒有機緣遇到真正明師指點的修行人，他可能一世又一世甚至於累劫輪迴凡塵都無法悟出真道，就算是釋迦牟尼佛、老子或上帝親自來為他講經說法或開示他亦無法悟出真道來，為什麼呢？因為這類型的修行人他們根本還沒有具足悟道的因緣與條件，所以這類型的修行人要悟出真道來是很困難的。
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佛法能度人也能誤人
娑婆世界之中萬事與萬物皆負陰而抱陽，佛法當然也不能例外，那麼佛法若能度人則必定也能誤人，因此所悟者必然是那些根器深與悟性高之人，而所誤者也必然是那些根器淺與悟性低之人，所以其真相並非是佛法在使人悟道或使人背道而馳，而是修行人自己的根器與悟性使自己悟道或是背道而馳也，佛法跟娑婆世界中的萬事與萬物都一樣，它們都只是修行的一種助緣而已，並非說悟道的人一定要靠佛法才能悟道，否則釋迦牟尼佛祂難道是因為研究佛法而悟道的嗎？那麼為什麼娑婆世界之中萬事與萬物皆負陰而抱陽呢？因為在整個宇宙之中，唯有大中至正、大慈大悲、無私無我、無我無人、至道至德、無上無下、無前無後、無左無右、無高無低、無善無惡、無佛無魔、無是無非、無內無外、無向無背、無情無愛、無苦無樂、無迷無悟的真理是唯一的，所以娑婆世界之中的萬事與萬物必有善惡、是非、佛魔、真假、上下、內外與陰陽之分別，那麼佛法又是如何度人與誤人呢？事實上要以修行人的自心能否與佛法的第一義諦契機有關，能契機者即是被度之人，而不能契機者即是被誤導之人，而修行人能否與佛法契機，又以是否開法眼有關。
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