無上大道 部落格

佛法能度人也能誤人

   娑婆世界之中萬事與萬物皆負陰而抱陽，佛法當然也不能例外，那麼佛法若能度人則必定也能誤人，因此所悟者必然是那些根器深與悟性高之人，而所誤者也必然是那些根器淺與悟性低之人，所以其真相並非是佛法在使人悟道或使人背道而馳，而是修行人自己的根器與悟性使自己悟道或是背道而馳也，佛法跟娑婆世界中的萬事與萬物都一樣，它們都只是修行的一種助緣而已，並非說悟道的人一定要靠佛法才能悟道，否則釋迦牟尼佛祂難道是因為研究佛法而悟道的嗎？那麼為什麼娑婆世界之中萬事與萬物皆負陰而抱陽呢？因為在整個宇宙之中，唯有大中至正、大慈大悲、無私無我、無我無人、至道至德、無上無下、無前無後、無左無右、無高無低、無善無惡、無佛無魔、無是無非、無內無外、無向無背、無情無愛、無苦無樂、無迷無悟的真理是唯一的，所以娑婆世界之中的萬事與萬物必有善惡、是非、佛魔、真假、上下、內外與陰陽之分別，那麼佛法又是如何度人與誤人呢？事實上要以修行人的自心能否與佛法的第一義諦契機有關，能契機者即是被度之人，而不能契機者即是被誤導之人，而修行人能否與佛法契機，又以是否開法眼有關。

 

   大家都聽說過釋迦牟尼佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼與佛眼等五眼，其實只要是一個真正悟道的人必具有此五眼，而具有此五眼者即是具有神通之人，而不是說只有釋迦牟尼佛才具有此五種眼，而是所有真正悟道的人他們皆具備有此五眼與神通之能力，但是佛教的人不是不強調神通嗎？為什麼還會提到說釋迦牟尼佛具有肉眼、天眼、慧眼、法眼與佛眼等五眼與神通呢？這是一般人不瞭解五眼與神通之第一義諦，因此誤解了五眼與神通之真正含意，故我們修行人千萬不要誤解了肉眼、天眼、慧眼、法眼與佛眼等五眼與神通等名詞之真正含意；「肉眼」是指僅能看到事物表相而看不到事物真相的凡夫俗子之眼，「天眼」是指能看懂或瞭解物質世界真相之能力，「慧眼」則是指具有分辨事物真假與選擇正確人、事、物之能力，「法眼」則是指能看懂經典、教義或一切文字第一義諦之能力，而「佛眼」則是指能看見心之本相而不被其他凡夫俗子諸心所迷惑之能力，至於「神通」兩字則與法術、仙術或魔法無關，而是指能與人、事、物之精神相互感應有關，例如大迦葉尊者能在蓮花法會上能感知釋迦牟尼佛拈花之真正含意，這是他們雙方對於對方所要表達的意思能心領神會之故，故稱之為神通，自己的精神與對方的精神相通也，對於事物亦是如此，能知道這些事物出現在此情境上其真實之含意者亦是一種神通的現象，因為此人已瞭解其真正精神之意涵也。

 

   就因為如此，所以佛法對眾生之作用亦是一樣，瞭解佛法文字內容第一義諦或是聽聞佛法能聽出其真正意涵者，佛法即對這類型的人產生正面啟發之作用，反之，如果沒有真正參透佛法文字之第一義諦或是聽不出法師所說經文內容真正的意思者，那麼此類型的人可能已經被佛法導誤了，我們都知道目前一般人當場在聽他人說話，都不見得能真正聽懂對方說這些話的意思，況且在沒有麥克風、座椅或大型建築物等設備的佛陀時代，佛陀弟子當時記錄佛陀所說的話，是用錄音機嗎？相信當時的印度也沒有此種設備，那麼佛陀講了四十九年、三百餘會的法到底是何人跟前跟後，一個字一個字的記錄下來呢？他有這種時間嗎？有這種能力一字不漏的抄寫下來嗎？而這些資料能夠保存五百年，再由其他的人加以整理而編撰成經典嗎？這是值得存疑的，更何況說編撰這修些經典的人當時根本不在釋迦牟尼佛說法之現場，而且編撰完畢之後也沒有找釋迦牟尼佛本人校對，所記錄之內容其中之意思是否真正符合釋迦牟尼佛的本意就不得而知也。

 

   同樣的經典不同時代有不同時代的解讀，同樣的文字不同的法師有不同法師的看法，誰能證明自己所解讀的內容才是最正確的呢？誰又能證明他人所解讀之意思一定是錯誤的呢？就是因為如此，所以佛教二千多年來才會分宗、分門、分派各說各話，那麼迄今為止佛教的哪一宗？哪一門或是哪一派所說的佛法才是正法呢？或是說佛法就是正法呢？學佛的人都認為佛教的信仰是一種正信，也認為菩提道就是正道，當然更認為解脫法就是正法，因此佛教的人士當然就認為成佛之道是修行人最正確的修行之路，成佛就是修行之究竟，因此那些成佛的人就等於是成道了，所以他們認為佛法可以度人，但是事實上就是這樣嗎？絕對不是，所以佛教的信仰不見得是一種正信，成佛之道也不見得是修行人最正確的修行之路，成佛更不是修行之究竟，當然成佛也就不等於成道了，這就是佛法可能會誤人的地方，佛教之教義讓信徒誤以為如來藏識就是萬法之源頭，也讓信徒誤以為成佛就是已經成道了，殊不知成佛根本尚未悟道，而見性成佛只是剛剛要起修的開始而已，學佛之人如果沒有正確之認知，那麼一定會誤將佛理當成真理，佛理可以成立佛學研究院來研究，但真理是妙理，真理能作為研究之對象嗎？

 

   一般學佛之人都誤將佛學當成是出世間法，也將其他所有的法都當成了是世間法，但是，這樣的分類真的很正確嗎？如果離開了世間，那麼還需要什麼任何的法嗎？而佛法教化之對象難道不是世間的人嗎？既然佛法不離世間覺，離開世間絕無成佛的可能，那麼佛法又怎麼可能是出世間法呢？佛要度人難道祂不在世間度嗎？而一個已經成佛之人他難道就不在世間了嗎？所以，佛法事實上就是一種教化世人如何解脫煩惱與罣礙的世間法，雖然如此，但是那麼多學佛的人他們學了佛法之後有解脫任何的煩惱與罣礙嗎？如果有的話，那麼他們所發的四弘誓願難道都已經達成，所以不需要去還願，也不會罣礙在心上了嗎？不忍眾生苦，不忍聖教衰的煩惱心有脫離煩惱嗎？每天忙著唸經、念佛、作法會、放生難道心真的清淨了嗎？這種解行不合一之現象，到底是佛法出了問題，或是學佛的人出了問題呢？每一個信徒依教奉行之結果，到底是被佛法所導誤或是自己誤解了佛法呢？佛法不是出世間法嗎？但是看看所有佛教徒，他們每日之功課哪裡像是出世間法呢？其實佛法是標標準準的世間法，每一個佛教徒皆陷溺在這些俗事的煩惱與罣礙之中，根本無法解脫出來。

 

   古德有云：「佛魔不二」或「佛魔一如」，有的人解釋為最善之佛陀與最惡之惡魔於表面而言，雖然是形成兩個極端，但就實體本性而言之，則佛之中並無佛性，魔之中並無魔性，蓋諸法本無自性，而了不可得，故善佛與惡魔或順相與逆相皆是屬於表相的世界，實則佛與魔之本性始終一體不二，故才有「佛魔不二」或「佛魔一如」之說，事實上萬物一性不單是佛與魔而已，但是從其所解釋的有關「最善之佛陀與最惡之惡魔」這一句話來說即可知道，佛與魔其實是相對待、無常與生滅的凡間事物，並非說佛已經解脫了，真正的解脫是無善無惡的，因此根本就沒有「最善之佛陀」在其中，佛陀有善心、慈悲心，這是一種凡心而不是道心，事實上佛就是魔，魔就是佛，所以才有「佛魔不二」或「佛魔一如」之說，有的人可能對「佛就是魔，魔就是佛」這一句話有所疑惑，但是若經過解釋之後修行人一定會恍然大悟，舉一個例子來說吧！佛如同光明，魔如同黑暗，事實上「光明就是黑暗，黑暗就是光明，沒有黑暗就沒有光明，沒有光明就沒有黑暗」，一間千年暗室之中沒有任何的光明，我們暫且稱它為「黑暗」，如果在室內點一盞燈，那麼整間房間便亮了起來，我們暫且稱此明亮的房間為「光明」，但是此時的黑暗到哪裡去呢？它離開了嗎？當然沒有，黑暗已經跟光明合而為一了，但是如果我們將燈熄滅，又恢復原來黑暗的狀態，那麼此時的光明到哪裡去了呢？其實光明也沒有離開，他只是跟黑暗合而為一罷了。

 

   所以光明與黑暗其實是一體的，但是因為點燈的關係而區分為光明與黑暗，光明如同覺悟或佛一樣，而黑暗則如同癡迷或魔，而點燈就如同一念頓悟或電源開關，一念覺魔性沒有了頓時即成為佛，一念迷佛性沒有了頓時即成為佛，所以說佛就是魔，魔就是佛即是此意，如果同意「佛就是魔，魔就是佛」這一句話的話，那麼「佛說即等於魔說」這一句話的意思亦是如此，有人認為佛說法是以三法印來印之，若有違三法印者都非佛說而是魔所說，也就是說若有三法印這種實相印即是佛說，若無三法印這種實相印，那麼即是魔說，事實上這種說法就是標準的無明，為什麼呢？因為真正的真理根本沒有任何的文字相與語言相，所以不管是佛說或魔說其實皆是邪說，那麼佛說與魔說又有什麼不同呢？例如釋迦牟尼佛說法四十九年、三百餘會，釋迦牟尼佛所說的法雖然有啟發眾生之作用，但是卻也有導誤眾生之作用，那麼您說釋迦牟尼佛所說的法到底是「佛說」或「魔說」呢？事實上就算是佛說，但是佛說之內容其實也不是真理，故仍然還是邪說，為什麼說佛說也是邪說呢？道理很簡單，佛其實並沒有說法，所以祂雖然講了四十九年、三百餘會，但是他所說的法皆是觀機逗教、應病予藥與契機說法的方便之說而已，既然佛陀所說的內容是方便之說，那便是見人說人話，見鬼說鬼話的內容，否則要如何才能契機？如何才能應病予藥呢？

 

   既然釋迦牟尼佛所說的法皆是觀機逗教、應病予藥與契機說法的方便之說，那麼對甲所說的法必然與對乙所說的法不同，否則如何說是觀機逗教、應病予藥與契機說法的方便之說呢？這種隨機、隨地、隨時與隨眾之不同而說不同內容之法又怎能稱為永恆不變的真理呢？既然方便之說不是真理那麼必然是假理，既然是假理那麼這不是邪說又是什麼呢？所以假理之邪說是說給眾生去參悟用的，而真理之正說則是要眾生自己去悟出來的，道理！道理！假理之邪說是「理」，真理之正說是「道」，古德有云：「理無道不真，道無理不顯」即是此意，假理與真理事實上是不一不異，假理與真理之精神契合即是真理，這是「不異」，假理與真理之精神若不能契合即是假理，這是「不一」，例如孝順是假理，孝道才是真理，孝順是以「順」為主，因為這是單方面的順從，所以很多的孝順故事其實根本是不符合道的，故那些孝順之故事都是假理，例如父母開妓女戶要三個女兒都下海賣淫，三個女兒若以為聽父母的話下海賣淫就是孝順，因此義不容辭的下海去賣淫，那麼這是孝順但卻不符合孝道。

 

   而孝道則是以長輩與晚輩雙方能否圓融無礙、無怨無仇為基礎，因此長輩與晚輩雙方都能圓滿融洽相處而無怨言的真孝才符合孝道，至於要如何才能達到雙方都圓滿而無怨，這是隨個案之不同而改變的，根本無法以任何的文字去定義或以語言口說去描述，這才是真正的道，佛教三藏十二部經內容所說的佛法，因為隨法師個人悟性之不同而有不同之解讀，隨著各宗門之不同而各有所著、所重，所以才會有依法不依人、依義不依語、依智不依識與依了義不依不了義等四依止之說，雖然說「依法不依人」，但問題是法仍然需要靠人來解釋，那麼要依誰解讀的法來作為依止呢？「依義不依語」這一句話固然沒有錯，但是每一個法師都認為他所解釋的意思即是經文內容的第一義諦，那麼信徒又要依哪一種「義」來依止呢？同樣的道理對於「依智不依識」這一句話而言，如果信徒具有真正智慧的話，那麼又豈有到底要「依智」或是「依識」的困擾呢？如果信徒沒有具備這種真正智慧的話，那麼他們又豈有分辨到底是「智」或是「識」的能力呢？同樣的道理「依了義不依不了義」亦是如此，智慧不足之信徒又如何能知道什麼樣的解釋才是「了義」？什麼樣的解釋又是「不了義」呢？如果他們能知道哪一種解釋是真正了義的，那麼他們又豈會有「了義」或「不了義」之困擾呢？

 

   佛陀滅度迄今二千五百餘年來，所有的佛說之內容都沒有統一之解讀，如果有的話那就不可能會有什麼開宗宗師另立宗門派別，更不會有佛教徒相互之間指責對方之說法是魔說的現象，密宗的雙身修法正覺同修會的修行人無法認同，淨土宗的念佛往生極樂世界之說，禪宗的修行人無法認同，禪宗的頓悟成佛與明心見性之說淨土宗的修行人無法認同，佛教的家庭之中，其佛堂擺了一大堆類似彌勒佛、藥師如來佛、觀世音菩薩、地藏王菩薩…等等釋迦牟尼佛以外之佛像，但卻沒有擺任何一尊釋迦牟尼佛之佛像，原始佛教的信徒也無法認同，當然也有的佛教徒認為釋迦牟尼佛所說的話才能稱為「經」，因此他們便會否定佛教禪宗六祖惠能大師所說的那一部《六祖壇經》也稱為經，那麼何謂「經」呢？維基百科對於「經」字之解釋為宗教聖書、經籍、經典，也就是指宗教或思想方面的神聖書籍就稱為「經」，事實上書籍哪有什麼「神聖」或「不神聖」的問題呢？因為若有「神聖的書籍」或「不神聖的書籍」之分別，那麼就沒有所謂「法法平等」的這種說法了。

 

   宗教的經典內容可以啟發世人之智慧，難道社會上一般的淫書、武俠小說或是漫畫書就不能啟發世人之智慧嗎？社會上一般的淫書、武俠小說或漫畫書會迷惑世人之身心，難道說宗教的經典內容就不會迷惑世人之身心嗎？其實宗教的經典內容迷惑世人身心之情形比社會上一般的淫書、武俠小說或漫畫書迷惑世人身心之情形更為嚴重，社會上一般的淫書、武俠小說或是漫畫書雖然能迷惑世人之身心，但是那只是一時的現象，是有時間性的，但是宗教經典內容迷惑世人之身心卻是長時間的，有時候還會影響他們的家人，一般宗教的信徒都誤以為經典之內容都是神聖不可侵犯的，事實上這是一種非常無知之觀念，宗教經典之內容徹徹底底都是導誤世人之假理，那些內容是會妨礙世人之慧命與修行的，一般宗教的信徒可能因為智慧不足，所以無法明辨其對世人身心之危害程度，但是若經過解說之後則悟性高的信徒必然會恍然大悟，例如佛教的三藏十二部經典之內容會讓佛門弟子誤以為成佛即是成道而停滯不再向上精進，事實上成佛只是瞭解佛理而已，根本都還沒有悟道，如果佛門弟子以成就佛果位為滿足，因而修行停滯不再向上精進，那麼累世必墮入生死輪迴而還搞不清楚到底為了什麼原因呢？

 

   成佛是一種假解脫的現象而不是真正的解脫，為什麼呢？因為真正的解脫絕對不會有什麼「一念覺眾生是佛，一念迷佛是眾生」的這種無常與生滅現象，一理通萬理徹的這種悟才能算是大徹大悟，也就是說悟道這種悟才是「真悟」，而宗教一般所說的頓悟、證悟、解悟或覺悟…等等的這些悟都是「假悟」，假悟的人才會一念迷佛又變成了眾生，佛與魔是相對待的，這是《緣起法》所說的此有故彼有，此無故彼無之緣起緣生、緣盡緣滅現象，因為有迷才需要覺，因為有此岸才會有彼岸，若不迷又何需要覺，若無此岸焉有彼岸呢？故佛魔、覺迷或此岸與彼岸皆是凡間無常與生滅的現象而不是修行的究竟，佛教一些大師錯誤的解讀釋迦牟尼佛之經文內容，因而誤導了億萬的佛門弟子無法究竟解脫而不自知，這是一種非常悲哀的現象，一般的佛門弟子誤以為成佛即是成道，佛理即是真理，因此將聲聞、緣覺、菩薩與佛列為四聖，事實上四聖仍然還在凡塵之界，仍然是凡夫，佛教徒認為聲聞、緣覺、菩薩與佛等四聖乃是十法界中上四界之聖者，因為他們彼等都是已經離煩惱，斷輪迴之苦的聖者，而其餘迷於天道、阿修羅道、人道、畜牲道、餓鬼道與地獄道等六道之眾生，則稱為六凡，二者合起來即稱為六凡四聖的十法界。

 

   事實上這又是在導誤世人的錯誤知見，十法界其實是佛教的語言，「聖」與「凡」也是佛教徒自己區分出來的，但是不可諱言的凡是有「界」的都是在凡間的凡夫，因為那都是分別心所造成的，所以「聖人」之名相只是那些擇善固執之凡夫的別稱而已，他們仍然沒有離煩惱，也沒有斷輪迴，因為真正離煩惱，斷輪迴的真悟者，他們根本就沒有任何的「界」，更無什麼果位，也無什麼聖與凡之分別心，一個真正的悟道者，他們會稱呼別人為外道嗎？如果別人是外道或是心外求法的話，那麼這不就表示他自己就是內道與心內求法了嗎？心外求法的人當然不能悟道，但是心內求法的人就能悟道嗎？無心之心才是真心，有心之心不論是心外求法或心內求法，其實根本都無法悟道，古德有云：「天下無二道」即是說整個宇宙之間只有一種道稱為真理，其他都是假理而不是道，因此真正的道只有自己「悟」或「不悟」的問題，根本就沒有什麼「內道」或「外道」之分別。

 

有的宗教信徒認為弘法可以利益眾生，所以他們稱之為「弘法利生」，因此他們也認為弘法是家務，利生為事業，弘法利生是僧信的責任與使命，因此歷代的高僧大德們，有的以講經說法來度眾，有的以慈悲來濟世，有的用梵音來弘法，有的以苦行來做示範，這些都是方便善巧，隨緣度化的方式，也是弘法利生最佳的寫照，那麼我們就由這些話再來探討這是不是一種「正確的知見」，為什麼會有這種疑慮呢？因為他們只有考慮到弘法能夠利益眾生，根本就沒有想到說弘法會導誤眾生，只考慮到講經說法可以度眾，從來沒有考慮過講經說法也會害眾，只知道苦行是在做示範，但卻沒有想到說苦行是在做錯誤的示範，佛教徒認為利益眾生是大乘佛法的唯一目的，因此對於一個大乘的行者來說，學佛沒有其他的目的，就是為了利益眾生，若沒有這個基本認識的話，那麼就不能算是一個修學大乘佛法的人，利益眾生的想法是善的，但「弘法真的可以利益眾生嗎？」這個問題他們卻沒有認真的去考慮過，所以古德有云：「無智之善適足以濟惡」即是此意，事實上弘法不但不能利生而且還會導誤眾生，講經說法不但不能度眾，而且還會害信徒與社會大眾累世墮入輪迴之中。

 

   為什麼呢？其實道理很簡單，我們先想想看那些弘法者所弘之「法」是不是宗教一己的門戶之見呢？宗教一己的門戶之見是不是真理呢？當然不是，因為真理根本沒有任何的文字相與語言相，既然真理根本沒有任何的文字相與語言相，那麼宗教一己的門戶之見必然是邪說謬論，以這些邪說謬論到處去傳播能利益眾生嗎？當然不能，不但不能而且還會誤導眾生，如果佛教的佛法是在利益眾生，那麼基督教的聖經、福音不是在導誤眾生嗎？如果基督教的聖經、福音是在利益眾生的話，那麼不就表示佛教法師講授三藏十二部經的那些內容即是在導誤眾生嗎？今日這些傳教者為什麼會有「弘法利生」的錯誤觀念呢？就是因為他們沒有真正悟道，錯將自己宗教法門一己的門戶之見當成真理，所以認為將真理告訴眾生即是在利益眾生，所以才會產生弘法是家務，利生為事業，弘法利生是僧信的責任與使命這種錯誤之知見，根本不知道真經無字、真理無言這種妙理，宗教在弘法或佈道的時候，最重要的一件事情就是要讓信徒與社會大眾們確實認清宗教的經典、教義皆是假理，並引導他們由這些假理之中悟出真理來，如果讓信徒與社會大眾們誤認宗教的經典、教義內容是真理，則便是在造業而非利益眾生。