「有物混成，先天地生」此話何意？
老子在《道德經》第二十五混成章有云：「有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大日逝，逝曰遠，遠日返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然」。這一段經文的意思是說在天地還沒有形成之前宇宙之間就有一種渾然天成的東西存在了，它們既沒有任何的聲音，也沒有可見之形體，但是每一個體卻皆獨立存在於天地萬物之間而且永久不變，它能夠在宇宙之中不斷的運行而且永不毀壞，它可以說是產生天地萬物的根源，我不知道它真正的名字是什麼，那麼就暫且稱它為道吧。若真要來形容它的大小或形狀那就是一種無邊無際的狀態，它廣大無邊而且能夠運行不止，也因為如此所以它能運行到無窮的遠處與運行很久很久的時間，所以到最後好像消逝不見了一樣，但是當它運行至無窮的遠處之後它又會回歸到本來的狀態。所以說道、天、地與人之本性這四樣東西都是廣大無邊的，而人之本性因為是宇宙之道體，所以在宇宙中也是最廣大無邊的其中之一，所以我們人的本性應該效法地一樣無物不載，地也要效法天一樣施而不求，天則要效法道一樣順其自然，而道的法則就是大自然無為的本性。
由這一段經文看來我們即知道三千多年前老子已經參透了宇宙之真相，所以他才能寫出《道德經》並運用道的哲理於每一個人的日常生活與治國、平天下當中，這才是道的真諦，但是有一些宗教之經師因為本人看不懂《道德經》，故誤解老子《道德經》其經文內容之真諦，所以才會將佛教三藏十二部經這些治心的世俗理論當成是宇宙間唯一之真理，故兩千五百多年來導誤了不少世人，那麼老子所說：「有物混成，先天地生」的「物」到底指的是什麼東西呢？其實老子在《道德經》中所說的這個「物」不是指有形界的「物質」，而是指組成天地或宇宙萬物的「炁體」，炁體就是萬物之源，所以老子才會以「可以為天下母」這一段經文來形容它，目前歐洲粒子物理研究中心（CERN）召集了全世界各國二千多位的科學家區分成兩大研究團隊，以大強子對撞機（LHC）在瑞士邊界所要找的「上帝粒子」即是老子在《道德經》中所說的這個「物」。事實上「上帝粒子」正是當代粒子物理學標準模型（Standard Model）中所預言在宇宙中有62種基本粒子存在，而迄今唯一尚未被科學家找到的那一種希格斯波色子（Higgs Boson），而這一個「希格斯波色子」之名稱其實是得名於一位仍然在世的英國科學家希格斯（Peter Higgs），「波色子」是一種自旋為整數的粒子，因為它實在很難尋找，因此科學家形容「希格斯波色子」是物理學家的「聖盃」，可見它的尊貴性。
雖然「希格斯波色子」那麼難找，現代的科學家傾全力、耗巨資仍然都還找不到它，但是老子卻能夠在三千多年前的《道德經》第二十五混成章就能說出目前科學家仍然探測不出來的「真實宇宙」與「上帝粒子」，真的是非常的令人感到震驚與讚嘆，老子真不愧是一位偉大的聖哲，縱看古今中外的歷史之中連釋迦牟尼佛與佛教禪宗六祖的惠能大師都無法望其項背，因為釋迦牟尼佛與惠能大師所理解的是治心的佛理而非宇宙唯一真理。《道德經》不是一本世俗普通的書，其文字內容均跟宇宙之本體、大道之起源或個人治心、領導者治國有關，因此各宗教法門眾修行人如果能真正悟透這一部《道德經》，那麼離道就不遠了，所以千萬不能將此經當成是道教個別的經典而忽視它的重要性，畢竟《道德經》之問世早於道教千餘年，且內容與道教所著重之丹鼎、符籙、法術完全不同，道教那些儀軌與修練方式皆是世俗的東西，不能與真理相提並論。
那麼老子所說的「物」為什麼會「混成」並且能夠先天地而「生」呢？事實上宇宙在尚未大爆炸之前，整個宇宙間都是由「陰炁」與「陽炁」混沌在一起，有許多的科學家都知道宇宙大爆炸這一件事，但是他們誤認為大爆炸是由一個密度極高的質點所引爆的，這是一種錯誤的知見，如果宇宙大爆炸是由一個密度極高的質點所引爆的，那麼就沒有「有物混成，先天地生」這一段經文了，宇宙尚未大爆炸前不是只有那一個密度極高的質點，如果是這樣的話，那麼目前宇宙這麼大的空間是如何產生的，而當時那一個密度極高的質點又存在於哪一種空間當中呢？事實上宇宙尚未大爆炸之前整個宇宙皆充滿了炁體，所以才能無所不在，也才能創造萬物，那麼「炁」到底是什麼東西呢？其實「炁」是一個隱喻字，它是由「无」與「灬」兩字所組合而成的，「无」字是「無」字的古字，而「灬」字則是「火」字的象形文字，「炁」字由「无」字與「灬」字上下組合而成，「无」字在「灬」字之上，因此整個「炁」字即是在隱喻物質經過極高溫度的燒煉之後即分解成為看不見與摸不著的非物質，而這個非物質就是我們所說的炁體，一般來說應該稱為「元始祖炁」比較適當，元始祖炁又簡稱為「元炁」。
《道德經》的經文之中也提到「強為之名曰大。大日逝，逝曰遠，遠日返」這一段經文，老子在這一段經文之中已經說明了道的運化過程，尤其這個「返」字已經將《易經》乾卦的「乾元亨利真」之精髓點了出來，《易經》的「易」是一個隱喻字，它是由「日」字與「月」字上下組合而成的，「日」字是隱喻陽炁而「月」字是隱喻陰炁，「日」字與「月」字兩字上下融合成一個「易」字即是在隱喻混元一炁，因此《易經》兩字真正的意思即是隱喻其經文內容是引導眾生悟出宇宙真相之一條路徑，目前一般人將《易經》作為算命或卜卦之用，那是屬於《易經》的運用而非《易經》的真正含意，「乾元亨利真」之「乾」字是在隱喻陰陽兩炁混沌時期，又稱為「黃陽期」，「元」字是在隱喻陽炁之始生，又稱為「青陽期」，「亨」字是在隱喻陽炁之亨盛，又稱為「紅陽期」，「利」字是在隱喻陽炁之始衰，又稱為「白陽期」，「貞」字是隱喻陽炁之藏伏，又稱為「黑陽期」，黑陽期過後又重新返回混沌時期之「黃陽期」，整個宇宙之運化無始無終，逝而遠，遠而復返，所以宇宙並不是由那一個密度極高的質點大爆炸之後才開始的，而是按照黃陽期→青陽期→紅陽期→白陽期→黑陽期→黃陽期之順序運行周而不殆，去而復返。
目前整個世界之中那些有形、有相之物質，若是再經歷過一次億萬兆度高溫（宇宙大爆炸時之溫度）之燒煉，則皆會還原回到原來炁體之狀態，因此道家或道教的信徒們在形容宇宙之本體時有三種稱呼，第一種就是「混元一炁」，第二種就是「混元老祖」，第三種則是「玄玄上人」，但是他們為什麼會以這樣的稱呼來隱喻呢？道理非常簡單，那都是無形界之仙佛靈體來降詩告訴世人的，只是大部份的人對祂們都以神靈崇拜或是對大自然的敬畏為主，因此很少人去深入參悟這些聖號中所隱含之天機，那麼何謂「混元一炁」呢？所謂「混」者係指「陰炁」與「陽炁」混沌在一起無法分辨出來之意，而「元」者係指這些炁體皆是大爆炸之前尚未組合成中子、原子、質子、電子…等等元素或是形成氫、氦、氟、氮、氧、氯…等等氣體的「元始祖炁」，而「一炁」就是指宇宙尚未大爆炸之前那一團「混沌炁體」之意。那麼「混元老祖」這個聖號呢？其實道理是一樣的，「混」與「元」兩字的意思如同上述，而「老」字是隱喻它存在的時間非常、非常的久遠之意，「祖」字則是隱喻這一團的「混沌炁體」是生化我們目前宇宙間萬靈、萬象與萬物之源頭之意，所以科學家才會說「希格斯波色子」是所有物質的質量之「源」，也稱希格斯波色子為「萬物之源」即是此意。
至於「玄玄上人」這個聖號的「玄玄」兩字又是什麼含意呢？第一個「玄」字是指宇宙尚未大爆炸之前那種鴻濛玄冥、杳杳渺渺之天象狀態，而第二個「玄」字則是在指這一團混沌炁體非常的玄奧不可探測，而它能生化萬物之能力又是那麼的神奇玄妙，所以才合稱為「玄玄」，，那麼「上人」這兩個字又是何意呢？其實「上人」兩字是在隱喻此靈體的智慧是真智慧，他是超越一般凡人思維與仙佛智慧的真正智慧，所以「上人」的隱喻並非是指人，而是為了教化與度化眾生悟出真道來，所強名的一種貼近世人之名稱。那麼為何又說這些「上帝粒子」是先天地生呢？道理很簡單，首先我們要瞭解何謂「天」？又何謂「地」？如此才能知道這些「上帝粒子」為什麼會先天地而生，宇宙未大爆炸之前本無「天」與「地」之存在，是因為宇宙大爆炸之後陰陽兩炁之變化而形成的，故所謂的「天」是指宇宙大爆炸之後輕清之陽炁上昇所形成的陽炁範圍，而重濁之陰炁則下凝為地，也就是指目前一切之物質，因為天與地是宇宙大爆炸之後由於陰陽兩炁之變化才形成的，因此那些「上帝粒子」才會先天地而生。表面上雖然說這些上帝粒子是先天地而生，但其實它們根本就是不生不滅的非物質，因此它們根本就沒有所謂的生，因為它們沒有生所以也就沒有死，故佛教《般若波羅蜜多心經》中所說的「舍利子」其實就是「上帝粒子」的另一個別稱，故舍利子不生不滅、不垢不淨、不增不減之特質完全與「上帝粒子」相同，即是此理。
目前整個宇宙之間只有此「物」沒有任何的纖塵附著，並能夠超出欲界、色界與無色界等三界，它們亦不在木、金、水、火、土等五行氣與五行物的生剋之中，也不在天道、修羅道、人道、畜牲道、餓鬼道與地獄道的輪迴當中，故成為各宗教信徒修行之目標，事實上宗教所說的性、大丹、金丹、金剛、大藥、摩尼寶珠、本性、天性、本來面目、道體、至善、上帝的獨子、上帝粒子、希格斯粒子、真佛舍利、阿彌陀佛、無量壽佛、無量光佛、大自在佛…等等的名相都是炁的別稱。但是我們看到了這些名相之後就會發覺到，為什麼佛、佛性、仙、如來與真如…等等的隱喻詞或隱喻字並不在其中呢？那是因為這些隱喻詞或是隱喻字所形容的對象與炁並不完全相同，所以不能劃上等號，「佛」與「仙」是在隱喻經過修行之過程而使自心達到沒有煩惱與罣礙的人，所以這些隱喻詞或隱喻字所指的並非是炁，而佛性、如來與真如…等等的隱喻詞或隱喻字指的即是炁體中屬於陽炁或清淨性的那這一部份，所以兩者是不一樣的。
「如來」是如其本來之意，而「本來」就是隱喻炁體，因為佛性的清淨性非常類似炁體屬於陽炁或清淨性的那一部份，所以才稱為「如來」，而「真如」兩字亦是在隱喻佛性，「真」是本性的意思，而「真如」即是在隱喻佛性很像本性之意，所有宗教創建之主要目的，皆在導引眾生悟出真道，故「宗教」這兩個字是在指道宗之教化的意思，而所謂「道宗」即是在指所有世間一切哲理的源頭也，因此宗教界所謂的「萬教歸宗」這四個字的意思即是在隱喻所有宗教法門的理論到最後都會回歸到「無上大道」的這一個源頭來，故又稱為「萬法歸一」，因為宇宙間所有的哲理與所有的物質其源頭皆是道，故社會上才有「頭頭是道」這一句隱喻詞來應世，而佛教經典中所說的「諸法空相」並不是在指性，而是說萬法唯心造，是依因待緣的幻有，所有的萬法皆無自性，所以佛法所說的是治心這一部份，每一個人的自心若能如如不動，則心自然不會產生萬法，故萬法係由心而滅也由心而滅即是此意，但是佛法所說的不是宇宙之真相，因為看不見、摸不著的「混元一炁」才是整個宇宙最初的真相或實相，因此由混元一炁所生化、變化或幻化出來的萬法與萬相皆是假相或是空相即是此理。
娑婆世界之中除了「天堂」就是「地獄」，而世人不在「天堂」裡面就是在「地獄」之中，否則難道還有其地方嗎？也許有的人不能體會這一句話真正的含意是什麼，但是若經過解說之後必定能瞭解這一句話其中所隱含之真諦為何，那麼何謂「天堂」？又何謂「地獄」呢？事實上「天堂」與「地獄」其實都是對世人自心清淨與否之隱喻字，不是像一些宗教所形容的那種景象，那些對天堂與地獄情境所描述之形容詞，其實皆是為了「傳教」之目的而用的，整個宇宙之間並沒有真實存在的天堂與地獄，否則釋迦牟尼佛在《金剛經》如理實見分第五中所說的：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」這一句話便是一句大妄語了，天堂與地獄這兩個名詞不是在指某一處地方，而是在隱喻世人之心是否有所住而言，如果我們的自心之中是清淨、無著、無染的，那麼整個人便無任何的煩惱與罣礙，此種心境即是在天堂裡面，如果自心因為執著於凡間的任何一事或任何一物而無法放下的話，那麼就如同自心被物質所囚禁不得解脫一般，「地」是重濁之陰氣所凝結而成之物質或事情之隱喻字，「獄」則是指囚禁的意思，因此說世人不在天堂裡面就是在地獄之中即是此意。
老子在《道德經》中所說的這個「物」對所有的萬靈蒼生來說都是非常重要的，而釋迦牟尼佛誕生的時候一手指天一手指地所說的：「天上地下，唯我獨尊」的這個「我」即是指此，一般佛教徒可能會誤以為釋迦牟尼佛誕生的時候一手指天一手指地所說的：「天上地下，唯我獨尊」的這個「我」可能是指佛性，事實上不是，佛性與魔性是相對待的「二」，故仍然不是「獨尊」，具有佛性的人只能成佛但卻不能成道，只能在凡間教化眾生但缺無法返回原來之本性，所以佛教徒能否悟出真理或仍然停滯於佛法的假理之中，完全要看他們是否能夠真正參透老子在《道德經》中所說的這個「物」而定，大部份的佛教徒為什麼會將佛理誤當成真理呢？主要是對非物質的炁體沒有概念，那麼佛教徒為什麼會對非物質的炁體沒有概念呢？主要是受《緣起法》之影響，因為《緣起法》講的是現象不是本體，所以《緣起法》有「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」的依因待緣或仗因托緣之觀念，所以認為萬法皆是因心之幻覺而生幻有的，因為萬法無自性，所以只要制心一處即能離苦得樂，使自心究竟解脫而不再墮入生死輪迴，沉淪不邊無際的苦海之中。
這種觀念對治心而言是正確的，但若是將這些佛理誤當成真理的話，那就大錯特錯永無悟道的一天了，為什麼呢？因為釋迦牟尼佛所說的現象是治心的方便之說而已，他並不是在告訴世人真理，因為真理是無文字與語言的，所以真理離文字相與語言相，因此才有佛教禪宗六祖惠能大師在《六祖壇經》經文之中所說的：「諸佛妙理非關語言無有文字」這一段話，也才有《六十華嚴經》卷五所云：「遠離取相真實觀，得自在力決定見，言語道斷，心行處滅。」這一段經文，萬法無自性並不等於萬靈蒼生無自性，更不等於萬物無自性，人類演化迄今只有六萬多年，萬物存在於宇宙之間已經一百四十五億年，沒有人之思維即無思維所產生之幻覺，但是沒有人的時候星球、黑洞、山河大地花草樹木、蟲魚鳥獸與礦物卻是存在的，它們雖是變化與生滅，但是並不是本質不在了，所以認為萬法與萬物皆無自性，那是治心的佛理而非真理，佛理是假理，但是道卻是真理，水存在於地球上已經六十億年之久，它們的形態是無常與生滅的，但是它們的本質卻是永恆不變的，所以水才能以空氣、礦泉水、酒、冰、果汁…等等不童的形態存在於世間供世人使用，而迄今未曾少過一滴。
如果水之本質不是永遠存在的話，那麼水又如何能以因待緣或仗因托緣而變化成空氣、礦泉水、酒、冰、果汁…等等的表相以存在於世間供世人使用呢？早就被太陽光蒸發掉而永遠不見了，所以一般佛教徒都只知「因」與「緣」的二，而不知道產生因與緣源頭之「一」，當然更不知道能產生一的道，所以有佛教禪宗之某大師批評老子之《道德經》，說《道德經》總共有八十一章，其所言多屬欲界器世間，有關修證者唯有道冲章第四、視之章第十四、至虛章第十六、孔德章第二十一、有物章第二十五、道生章第四十二、為學章第四十八等七章，觀乎其境界，未離受想行識或在未到地定，或在想像中無色界定，仍未親證，大部份是在欲界的器世間之中，未見其有初禪以上修證之描述，其所認知之生命宇宙本體之實相，仍未離四住地煩惱，尚未斷一念無明之見一處住地，更未斷盡一念無明，如何能說便是無始無明境界，縱觀全部道德經脈絡，多在欲界世間法而已，所以不可認為老子道德經境界相等於阿羅漢辟支佛境界也。
人類最大的悲哀就是無知，許多誤以為自己已經悟道之宗教大師，事實上連真正的道門都還摸不著邊，仍然在宗教的框框之中打轉，自己看不懂《道德經》內容的真諦，竟然批評說老子的境界尚不及佛教的阿羅漢辟支佛境界，真是愚不可及，道哪裡有宗教、宗門、教門與派別的這些框框呢？自己都還在禪宗的宗門中打轉，連什麼是「道」都還搞不清楚，竟然批評已悟出真道之聖哲，誤以為佛的境界有多高，事實上成佛的人是一個覺者而不是一個悟道者，佛教的三藏十二部經談的皆是佛法，那是治心的部份，離真正的道還很遠很遠，可以說是霄壤之別與天地之差，這是宗教信徒的悲哀，古德有云：「理無道不真，道無理不顯」，佛法所說之理未符合道，所以那是假理不是真理，假理者各宗教大師對信徒所言的方便之說也，真理是無言的，故古德又云：「佛陀若有說佛法，眾生死在佛法裡，佛陀若未說佛法，眾生墮入輪迴中」即是此意，已經悟道的釋迦牟尼佛即產生這種兩難之困境，因為他若不轉法輪開演佛法的話，那麼眾生便會沉迷於世間的假相之中，但是釋迦牟尼佛若是說佛法的話，則眾生就會將其所說的方便之說誤當成真理，目前的佛教徒即是陷入將佛理誤當成真理的這種窘境。
一個沒有格物的人是不可能產生真智慧的，而格物之結果絕對不是佛教徒所說的空無自性，而是老子在《道德經》中所說的這個物，因為有了這個物，所以真空才會不空，因為有了這個物，所以虛空才會產生妙有的現象，因為有了這個物，所以上帝才能無所不在，也才能創造宇宙萬物，也才知道為什麼上帝是全能的，也才能將全世界八萬四千法門與三千六百道門的經典連結起來，所謂一理悟通萬理悟徹的俗諺事實上跟老子在所說的這個物有關，如果無法真正參透老子在《道德經》中所說的這個物，那麼佛教徒只能知道緣起法、解脫法而無法瞭解宇宙之真相，基督徒也無法知道真正的上帝到底是誰，宗教之假理本來就是為了教化眾生悟道而存在的，但卻沒有想道宗教的大師與信徒卻辜負古聖先賢他們的期待，而將宗教那些假理誤當成真理，二千多年來不知道導誤了多少眾生，當我們瞭解了真相之後，我們就會發現沉迷在宗教儀軌當中，每天在寺廟與教堂之中唸經、辦法會、祈禱或是讚美上帝的人是多麼的無知，也會知道那些天天在造善業害自己靈體墮入生死輪迴的漩渦之中永無出離一日的假善事是自作自受，成佛的人悟道了嗎？還早的很咧！先找到道門再說吧！一個沒有悟道的人是不可能產生道心的，當然也不可能有道行，沒有解行合一的人又怎麼可能成道呢？
