勿被娑婆世界的假相所迷惑
修行之目的不是為了參透宇宙之真相嗎？那麼，為什麼還有那麼多宗教法門之修行人陷溺在娑婆世界的假相之中呢？《地藏菩薩本願經》所描述之地獄景象是真相嗎？如果是真相的話，那麼釋迦牟尼佛在《金剛經》經文中所說的那一句：「凡所有相，皆是虛妄」不就是一句大妄語嗎？如果《阿彌陀佛經》所描述之西方極樂世界景象是真相的話，那麼釋迦牟尼佛在《金剛經》經文中所說的那一句：「凡所有相，皆是虛妄」不就是自打嘴巴嗎？那麼修行人應該相信真的有天堂與地獄還是相信釋迦牟尼佛所說的「凡所有相，皆是虛妄」這一句話呢？地藏菩薩曾發願說：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」，那麼就表示地藏菩薩祂認同有地獄這個地方，但是修行人自己想一想佛不是一個覺者嗎？而覺者最重要的基本條件就是要達到自心清淨、無染、靜寂與涅槃之境界，而地藏菩薩祂仍然還有「地獄未空，誓不成佛」之誓願，仍然還有「眾生度盡，方證菩提」之執著心，那麼祂的心是否已經達到了清淨、無染、靜寂與涅槃之境界呢？既然沒有那又怎麼可能成佛呢？既然沒有成佛，那跟一般的眾生又有什麼不一樣呢？宏願誰不會發呢？能不能做到才是重點，但問題是在地獄受罪、受苦之眾生是誰害他們墮入地獄之中的呢？難道不是他們自己嗎？而地藏菩薩執意要將地獄清空，那麼地藏菩薩是否在逆天行事或是踐踏天律呢？
如果說在西方極樂世界之中還有什麼七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，又有七寶池，八功德水充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、頗梨合成，上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、頗梨、車磲、赤珠、馬瑙而嚴飾之，池中蓮花，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔，彼國又有阿彌陀佛所幻化之種種奇妙雜色之鳥——白鵠、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，晝夜六時出和雅音，演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法，令其土眾生聞是音，皆悉念佛、念法、念僧…等等的幻相，那麼西方極樂世界一定是在欲界的凡間之中，那些相在目前的地球上已經通通都有了，根本不必等到往生之後再去那裡，因為《阿彌陀佛經》所描述之西方極樂世界之景象，跟地球的景象又有什麼不同呢？難道說學佛的人放下了地球的這一切之執著心，然後再往生到西方極樂世界去執著同樣的虛假之物，稍有一點智慧的人都會感覺出其中的矛盾地方，更不要說念佛能往生到西方極樂世界去等待成佛，還沒往生之前就要先搞清楚「佛」字是什麼意思，自心不清淨充滿了念佛之雜念怎麼有可能成佛嘛！
再說佛都是不離「世間覺」的，哪裡還有什麼往生之後還能夠到西方極樂世界去等待成佛的天方夜譚呢？往生的人意識已經停滯，需等待受因果業報之輪迴
轉世受生，因此沒有悟道脫離生死輪迴的人即墮入四聖六凡的輪迴之中，有的修行人誤以為佛、菩薩、聲聞、圓覺等四聖不需要墮入輪迴受生，其實這是宗教自己的說法根本不是事實，我們首先要瞭解為什麼會輪迴，然後再回頭來探討一下佛、菩薩、聲聞、圓覺等四聖到底要不要墮入輪迴，陰陽兩氣、佛魔對待、善惡念頭、善惡業障…等等皆是輪迴種，如果佛不輪迴，那麼世間不是只剩下魔了嗎？那是說不通的，就如同世間只有陰氣沒有陽氣一樣，那麼什麼叫作「負陰抱陽」呢？整個宇宙之中只有超越陰陽兩界才不會墮入輪迴，佛是覺，魔是迷，有佛就有魔，有迷才有覺，不是嗎？如果世間沒有黑暗又哪裡會有光明呢？所以任何陰陽相對待的事物一定都在輪迴之中不用懷疑。
我們都知道宗教稱欲界、色界與無色界為「三界」，佛教認為欲界是指地獄道、畜牲道、餓鬼道、人道、阿修羅道、六欲天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率樂天、化樂天、他化自在天）等天，而色界包含四禪天（初禪、二禪、三禪、四禪等四天），而無色界包含四空天（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四天），這些天其實都是心識迷惑程度的形容詞罷了，也都是在凡間，事實上三界是一種對物質界的概略區分而已，所有須賴物質而生存的動物、植物都稱為欲界，所有有形、有相而不須依賴物質生存的非動物、植物界都稱為色界，所有無形、無相之各種氣體、意識、念頭都是屬於無色界，因為這三界都是物質界也都會墮入生死輪迴與能量轉換，所以無法真正獲得大自在與大解脫，故道教修行者才有「跳出三界外，不在五行中」之諺語，所以佛教所說的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天與非想非非想處天等四天其實仍然還在凡塵之中，因此非想非非想處天雖然是在三界之頂但卻仍然還在三界之中，無法達到不生不滅之境界，唯有不在三界之內的靈體才是真正得到大自在與大解脫。
那麼在駐世期間已成為佛、菩薩、聲聞、圓覺等四聖的人，他們每天要不要吃飯、睡覺或是藉各種物質來生存呢？那麼我們應該將四聖歸類至哪一界呢？所以佛教的教義是以「治心」為主，故才將三界區分為那麼多天，事實上三界只是物質界的概分而已，真正悟道者是沒有界的。所以世界上億萬的人在修行一定要修到最究竟才能真正得到大自在與大解脫，但是因為社會上八萬四千法門與三千六百道門之中，各有各的經典、教義，也各有各自認為最究竟之修行目標，但是這些他們所認為最究竟的修行目標真的是最究竟嗎？恐怕連他們自己的創教者或祖師都不敢打包票，因為大部份宗教法門的那些修行方式事實上都是末法，離真正的修行或悟道還有很遠很遠的距離，明心、見性、成佛、往生極樂世界、涅槃、回到上帝的懷抱、成仙或來世享福報…等等的修行目標已經是最究竟了嗎？事實上根本還不是修行之最究竟目標，可能連「悟道」這個最基本的目標都還沒有觸及到呢？更遑論說祂們已經達到修行之最究竟目標了，我們都知道宗教之經師講經說法之內容都是在翻譯經典內容與解釋經文的意思，那麼講經說法幾十年之經師，他們所說的內容難道有觸及到道的領域嗎？事實上根本沒有，既然沒有觸及到道的領域，那麼聽經聞法之人又如何能悟道呢？不是嗎？
一般人對於宗教之假相無法分辨，不是說信仰宗教好或不好的問題，而是對於宗教所扮演之角色搞不清楚，所有宗教法門那些具有文字相與語言相的經典教義內容都是虛妄的，但是在這些虛妄的經典教義內容之中卻隱含有無任何文字相與語言相的真理在其中，所以所有的假理皆是為了引導世人悟出真理而存在的，所有的假經皆是為了啟發世人悟性以找到真經而應世的，但是眾生不察反而被假經所迷惑而陷溺在那些假理之中而不自知，釋迦牟尼佛不是看了佛教的三藏十二部經才悟道的，所以學佛最重要的目的，就是要學釋迦牟尼佛一樣悟出在沒有三藏十二部經之前祂所悟出來的真理，或學老子他為什麼會具有寫出《太上清靜經》與《道德經》的這種真智慧，如果我們自己的智慧不足，那麼我們才從釋迦牟尼佛與老子所傳的那些經典的文字之中去悟出真理，而不是去學一些生活方面枝枝節節的俗事或俗物，托缽、穿袈裟、吃素、日食二餐、行腳、朝山…等等的俗事跟真理有什麼任何的關係嗎？托缽、穿袈裟、吃素、日食二餐、行腳、朝山…等等的俗事都有相，難道真理也有相嗎？許多具有博士、碩士等高學歷的修行人，仍然和沒有讀過書的那些市井百姓一樣陷溺在宗教的那些假相之中而不自知，導致自己的靈體無法脫生死輪迴。
修行的重點不是「先修後悟」而是「悟後起修」，一般宗教法門的修行人一定會感覺很奇怪，沒有修行又如何能悟呢？但是事實上剛好相反，一個沒有悟道的人他又怎麼能修行呢？各位修行人可以仔細的想一想，儒教不是有三剛八目之修行目標與次第嗎？事實上明明德、新民與止於至善等三項並非是「三綱」而是只有「二綱」，「止於至善」是修行的目標而不是修行的綱要，「明明德」是解的部份它領有格物、致知、誠意與正心等四目，而「新民」則是行的部份，領有修身、齊家、治國與平天下等四目，兩者皆圓滿之後才能稱為「解行合一」，也才能真正達到「止於至善」之修行目標，由格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國與平天下等八目看來，止於至善不是如小乘佛教的修行方式，光修自己而不度化萬靈歸真，而是還包含了大乘佛教兼善天下的修行部份，因此「格物」這一目是儒教三剛八目修行次第的首要之目，「格物」是指窮究宇宙間的萬事與萬物真相之意，所以才能致知，「致知」即是產生真智慧，真智慧不等於是佛智慧，佛智慧也不是真智慧，所以成佛也不等於是成道，而是覺知佛理而已，並未悟出真道來，故具清淨心之佛是只是瞭解人心的清淨無染的涅槃境界這一部份，這一部份只是道的其中一部份，故成佛之人並未悟出真道，仍然還不能起修。
格物致知之修行人其意才能誠，其心才能正，其身才能修，「誠」者無物也、空也，故說無意之意才是真意，有意之意皆是假意即是此理，而「正」則是不偏也，故心善是心偏向於善之邪心，而心惡是心偏向於惡之邪心，因此只要是心善或心惡的人皆還不夠資格修身，因為動心起念會導致於心不正也，但是目前社會各宗教法門之傳教者未能參透修行之真正次第，而讓那些信徒盲修瞎煉，一進入教門或宗門就陷入了偏善的那些邪法之中，所有的末法皆是邪法，何謂「末法」呢？凡是遠離真道這個根本大法的末梢修煉方式皆是屬於末法之範疇，因此宗教所謂的「末法時期」，並不是如同佛教徒所說的自從釋尊入滅之後，教法住世歷經正法、像法時代，而修行證悟者漸次減少，終於至末法時代，從此一萬年間，則僅殘存教法而已，人雖有秉教，而不能修行證果，故此一萬年間，即稱為末法時期，事實上這又是錯誤解讀釋迦牟尼佛所傳經文之真諦。
佛法不是正法，所以「正法時期」這四個字亦非如同佛教徒所說的：所謂的正法是指佛滅度後五百年間，有教有證，就是說在佛滅度之後，有教還有修行還有證果，所以那時候證阿羅漢果的人還很多，因此如果修行人照著釋迦牟尼佛教導的方法來行持的話，那麼這些修行人就能夠能夠證果，所以稱為「正法時期」。事實上「正法時期」這四個字真正的意思並非如此，而是說在釋迦牟尼佛滅度後的五百年間，因為三藏十二部經這些假經尚未應世，所以當時之修行人沒有被那些具文字相與語言相之假經所導誤，故他們所悟出的真理皆是自己悟的正法，所以才會稱為「正法時期」，而「像法時期」這四個字亦非如同佛教徒所說的：像法時期這五百年到一千年期間，因為只有教行而無證果，想要證果的人就非常之少，而得禪定的人非常多多，但是得禪定的人也未必就能夠證果，最多的也只能證得初果，所以證果的人就非常少，這一段時期即稱為「像法時期」，事實上這也是在錯誤解讀經文，所謂「像法時期」是指釋迦牟尼佛滅度之後五百年佛教的三藏十二部經陸陸續續的編撰出來，這些經典之內容不是真正的佛法，而是很像佛法的方便之說而已，但是佛教徒會誤將假佛法當成真佛法而沉迷於其間，故才會被釋迦牟尼佛稱為「像法時期」。
無字真經的內容不是凡夫俗子用肉眼、俗眼、凡眼可以看得懂的，故需要用心去參悟才能體會其中的第一義諦，所以任何宗教法門之信徒，皆不宜將自己宗教法門的那些假經誤當成當真經，更不能將假經經文內容中的那些假理誤當成真理，而被那些假經與假理所迷惑而不自知，修行之重點在於悟道、行道與成道，而不是被宗教的假經、假理所導誤然後又去依教奉行。世人除了不能被宗教那些假師、假經與假理等假相所迷惑之外，也不能被學校教科書的那些假知識所誤導而信以為真，世俗之知識皆是世人用肉眼、俗眼、凡眼去觀察，然後再用眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識等識去做實驗所求得之數據，因此所得之理論、原則、定義或數據皆不是真相，假知識是為了應世之用而存在，但是悟出真理才能瞭解宇宙之真相，所以在世俗環境中的那些感情衝突、親情糾葛、政局紛擾與社會動盪無一不是假相，從古迄今有沒有任何的男女之中有真正的感情存在呢？無情之情才是真情，有情之情即是假情，假情是相對待的，而真情是超乎世俗之感情的，世俗之假感情很容易受時間、空間、環境、金錢、誤解…等等的考驗所改變，男女雙方對於自己情侶或配偶之愛不可能剛剛好一樣多，若是無法達到真正的平衡，那麼委屈的那一方嗔恨心與怨氣就會立即產生出來。
感情是假，因果是真，因此該討的因果絕對不可以討過頭，而該還的因果也絕對不可以還不足，否則討過頭與還不足的因果業障仍然會成為下一次輪迴之種子，而導致雙方之靈體再度墮入生死輪迴之中，所以除了天赦之外，其實無人能逃出因果之追討與報應，那麼什麼是「天赦」呢？天赦就是指以吾人之自性赦免一切欠我因果業障之人，這一句話是什麼意思呢？就是說吾人之自性本無任何的因果業障，因此目前所有的因果業障皆是凡心動心起念所造成的，我們欠別人之因果業障唯有以天德還之，而別人欠我之累世因果業障一律赦免，赦免不是以口頭說要赦免對方不需要再還我因果業障，也不是以凡心放下對別人因果業障之追討，因為那些形式上的赦免都是「人赦」而非「天赦」，因此天赦即是有如佛教三體輪空之模式一樣，根本就沒有任何人欠我們什麼因果業障，所以也不需要任何人再償還我們什麼因果業障，為什麼別人欠我們的因果業障要天赦呢？因為我們若不天赦的話，那就表示說我們要追討別人欠我們的累世因果業障，如此的話那麼我們的靈體還能解脫得到大自在嗎？所以追討別人欠我們的因果業障，只不過是讓我們再度墮入生死輪迴罷了，所以赦免別人欠我們的因果業障，不但是在救別人的靈體，何嘗不也是再救我們自己的靈體呢？否則別人欠我們的因果業障，如果我們堅持要討，那麼我們欠別人的因果業障，對方也堅持要討，如此的話雙方的靈體要等到何年何月才能達到真正的解脫與自在呢？
那麼何謂「天德」呢？水利天下萬物而不居德，這種德即是天德，陽光、空氣澤被萬靈蒼生亦不居德，此種德亦是天德，天德即是至德，至德雖無假德但是真德卻是具足的，目前在整個娑婆世界之中，除了人類在求福德與功德之外，其餘萬靈蒼生皆在積天德，積天德的萬靈蒼生才能在服天刑的時候除天罪，天刑者係指萬靈蒼生因累世輪迴所造之惡業、宿業而淪入五道（人道除外）中依其本能償還積欠其他靈體之因果業障者皆是在服天刑，蚯蚓在暗無天日的地底鬆動土壤以利植物生長，牠是在服天刑也，牛羚、羚羊、水牛、蹬羚…等等草食動物被掠食動物殺害之後，而以肉身去滋養許多的獅子、老虎、鬣狗、花豹、兀鷲、蒼蠅、螞蟻、蛆…等等萬靈蒼生，並讓牠們回去再撫育幼兒，牠們皆是在服天刑，故能積天德而除天罪，「天罪」者係指萬靈蒼生因累世輪迴投胎所造之惡業該償還他人而由因果報應自動償還之罪業也，如果人類繼續造業與享福，則累世投胎必會淪入畜牲道服天刑以償還欠其他生靈之因果業障，所以世人千萬不要被宗教那些做什麼善業有無量功德或福德等虛假之幻相所迷惑，積福德與功德絕對無法消除自己靈體所造之業障，更何況說迴向給祖先或他人。
因果業障自作自受、自造自化，欠甲之因果業障如何能從乙欠我們的那些因果業障來底消呢？因為果報對象不同、業障程度不同、怨氣與福報之對象也完全不同，所以不要被宗教那種「迴向法界眾生」之謊言所迷惑，更不要被宗教那些蓋寺廟有無量功德、放生有無量功德、助印道書有無量功德或吃素、出家有無量功德…等等的謊言所迷惑，萬事與萬物皆負陰而抱陽，捐款蓋寺廟助邪師導誤眾生功德何在呢？助印道書以宗教之假理導誤世人遠離正道，又豈有什麼功德呢？放錯時間、季節、物種、地方導致生態被破壞與大量生靈死亡的放生行為哪裡有什麼功德呢？吃素是個人飲食習慣，出家修行是個人修行方式之選擇，哪裡有什麼功德呢？所以勿將宗教語言當真，否則修行修到最後沒有悟道，反而掉入宗教之陷阱之中而不自知，到最後未修成佛反而先變成魔，靈體未得到大自在與大解脫，反而陷入宗教、宗門、派別的小框框之中永遠無法脫身，修行人一定要悟出在真道之中根本就沒有什麼宗教、宗門、派別、位階、果位、聖凡、文字相、語言相及界限…等等的框框，如果有這些框框，那麼皆是在凡間，與真理無關。
所有各宗教的大師都是經師或老師，所有的老師講經說法的內容都是知識…等等的凡間俗諦與假理，因為真經無字、真理無言，所以各宗教法門所有的師，當然亦包含明師，他們都是真理的導引者而不一定是真正的悟道者，悟道之明師會做正確之導引，而未悟道之名師會作錯誤之導引，但是要不要跟著走是自己的判斷力問題，能不能悟出真道那是自己悟性高低與道根深淺的問題，跟所有的經師皆無關，就如同我們在學校當學生的時候，有的好學生要拉我們去圖書館讀書，但是有的壞學生要帶我們去吸毒或參加幫派，但是到最後我們到底要去哪裡？那是我們自己的決定，所以一個修行人他能否悟道關鍵其實在自己而不在別人，所以不要隨便相信哪一種宗教是正信，哪一種法門最殊勝，哪一種法義最究竟，若是不能跟自己契合的通通都會導誤我們自己，所以修行人先要瞭解自己的根器深淺，才能找到適合自己的宗教法門，跟自己契合的宗教法門比較容易啟發自己的靈性而悟出真道，「跟自己契合的宗教法門」這一句話是何意呢？就是我們若是小學的程度就要讀小學的書，我們若是大學的程度那麼我們就要讀大學的書，那才能與自己的程度契合，如果不能契合的話，那麼靈性是不易啟發的。
有的人修行要皈依大師，有的人要皈依佛法僧三寶，有的人要皈依上帝，事實上那些都是錯誤的觀念，真理是眾生唯一之皈依，為什麼說皈依大師、佛法僧三寶與上帝是錯誤的皈依呢？道理很簡單，大師的理論皆非真理，皈依大師很容易被他的錯誤觀念或理論所導誤，而皈依佛、法、僧三寶更不行，佛與魔是因一念的覺與迷而有所不同，故佛與魔都是生滅與無常的絕對不能皈依，再說皈依法這個對象，萬法皆是唯心所造之幻相怎能皈依呢？宗教的經典教義是法寶那是宗教語言但不是事實，宗教的經典教義內容能啟發眾生之靈性，那是對上上根器的人而說的，但會導誤中、下根器眾生之靈性卻是一種非常普遍之現象，各宗教法門那些經師不是都被導悟了嗎？因此絕對不能皈依法，再說皈依僧這個對象，皈依僧不是會產生跟皈依大師同樣的問題嗎？所以那是錯誤的皈依，那麼皈依上帝呢？「皈依上帝」更是一種荒唐觀念，上帝不是無所不在的嗎？若是修行人皈依上帝的話，那不是將上帝跟自己劃分為二，如果是如此的話那麼變成我們是我們，上帝是上帝，這種結果不等於是告訴別人我們這裡沒有上帝嗎，如此的話上帝是無所不在的不是一句大妄語嗎？故修行人不要被娑婆世界的假相所迷惑。
