錯誤的修行就是在浪費生命
一般人的觀念皆認為修行就是指「修正自己過去錯誤的觀念與行為」，這一句話表面上聽起來好像是正確無誤的，但是事實上這一句話仍然沒有將修行之真諦清清楚楚的表達出來，所以還是有很大之語病存在的，那麼，什麼是錯誤的觀念呢？什麼又是錯誤的行為呢？是不是說目前宗教所說的放生有無量功德、放下、看開、四聖諦、八正道、諸惡莫作、眾善奉行、信主得永生、畜牲是我們前世的父母、吃肉就是在吃自己的父母或是虛空有盡我願無窮…等等的觀念就是所謂正確的觀念呢？或是說目前宗教所在做的那些放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的活動與儀軌就是正確的行為呢？如果宗教所說的那些觀念不是正確觀念的話，那麼他們為什麼要說那些話來導誤眾生呢？如果說那些觀念就是正確的觀念，那麼為什麼很多人會不能認同那些觀念呢？在是否正確行為方面亦是如此，宗教如果認為那些活動與儀軌是錯誤的，那麼他們是根本不會做的，但是宗教如果認定那些活動與儀軌就是正確的行為，相信連宗教人士自己本身都不敢說。
一個人他的修行是否正確，端看他修行之過程與修行真正之目標是否能夠相契合而定，所以每一個修行人他的「修行目標」是否符合真正之目標，並非由他個人或自己的宗教團體來認定，例如說某一個修行人他個人認為某一目標就是他修行的目標，那麼他個人只要達到這種目標就算是成道了嗎？非也！宗教團體亦是如此，佛教信徒認為成佛是他們修行之目標，儒教信徒認為成聖是他們修行之目標，那麼成佛成聖的人就代表他們已經成道了嗎？當然不是，所以信教的人也說他們在修行，做善事的人也說他們在修行，吃素念佛的人也認為他們在修行，但是他們真的是在修行嗎？我們不能說修正自己過去錯誤的觀念與行為就等於是在修行，為什麼呢？因為我們就算是知道自己過去的觀念與行為是錯誤的，但是我們能知道改變之後的那些觀念與行為是正確的嗎？如果不能確定是正確的話，那麼我們又憑什麼說我們已經在修行了呢？因為我們自己仍然不能確定目前改變後之觀念與行為是否正確啊！這一句話什麼意思呢？舉個例來說吧！未改變之前我們喜歡喝酒，賭博，我們當然知道喝酒，賭博是不對的觀念與行為，那麼我們信了佛教之後改變成去唸經、放生，那麼這就是正確的觀念與行為嗎？
這是一種很重要的修行觀念需要眾生去釐清，否則修行了一輩子，若連自己是否真的在修行都搞不清楚的話，那不是很冤枉嗎？每一個人都說他在修行，每一種宗教的信徒也都說他們是修行人，那麼我們再看看他們平日所作的功課、儀軌哪一種跟真正的修行有關，有一些宗教的傳教者說：「眾生若不懂得修善積福的話，那麼不但無法升天，反而會墮入三途惡道受苦」，講這種話的人其實就是標準的無知，不懂得修善積福的人不能升天，難道說懂得修善積福的人他們就能夠升天嗎？古德有云：「業障打開地獄門，福德阻斷天堂路」，那麼什麼是「業障」呢？凡是眾生動心起念之後，其觀念與行為之軌跡不論是善業或是惡業皆會妨礙他們的修行並障礙他們的慧命，故通通都稱為「業障」，不但是造惡業的人不能升天，就算是造業的人他們也不能升天，造惡業的人會墮入地獄，造善業的人同樣也會墮入地獄，所以認為懂得修善積福的人能夠升天之觀念，本身即是一種錯誤之思維，也是導誤眾生的錯誤觀念。
何謂「地獄」呢？地獄不是指《地藏王菩薩本願經》中所描述的那些駭人聽聞之景象就是地獄，因為《地藏王菩薩本願經》中所描述的那些地獄之景象都是虛妄的，否則世尊怎麼會在《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄」這一句話呢？因為《地藏王菩薩本願經》中所描述的那些地獄之景象仍然都是相，故那些景象亦是虛妄的，所以「地獄」不是指宇宙之間有一處地方它的名字就叫作地獄，而是對凡心雜念叢生的一種形容詞，重濁之陰氣所凝結而成之物質通通稱為「地」，凡夫俗子的心沉迷或執著於那些物質而無法放下，猶如自心被物質所囚禁一般，所以才會以「地獄」兩字來隱喻，「獄」即是囚禁的意思，因為動心起念不論是做惡事或是做善事都是在造業，其心都是被貪婪心、執著心、分別心等濁氣所囚禁，故都需墮入地獄之中，貪錢財造惡業或是貪功德造善業都是貪婪心，執著於酒色、賭博或是執著於放生、行善仍然都是執著心，分別你我、佛魔、善惡、對錯就是分別心，所以這些都是在造善惡之業，當然也都不是在修行，修行有一個很重要的觀念就是除了「修正自己過去錯誤的觀念與行為」之外，還要所修正之後的觀念與行為都要符合道才算是真正的修行，否則那都不是真正的修行，只是由這一種錯誤的觀念與行為改變成為另一種錯誤的觀念與行為罷了。
那麼修行的目的是不是各宗教法門都一樣呢？還是說各宗教有各宗教自己的修行目的或是說各宗教的修行目的就等於是真正的修行的目的呢？那麼這一句話到底是什麼意思呢？舉個例來說吧！有佛教徒認為學佛修行的最終目的就是開悟、解脫、離三界、了生死與行菩薩道，直至成佛為止，那麼真正的修行目的是不是就是如此呢？我想很少有佛教徒真正深入的去探討這個問題，既然佛教徒的最終目標是成佛，那麼成佛是不是就代表已經成道了呢？如果成佛不等於成道，那麼佛教徒累世修行修到最後的結果居然是沒有成道，那麼這些佛教徒他們到底在修什麼呢？為什麼修行要半途而廢呢？如果說「成佛」就是等於「成道」，那麼為什麼佛還會因為一念迷而成為眾生呢？道不是永恆的嗎？那麼佛為什麼是生滅的呢？既然佛是生滅的，那麼佛就一定會因為一念迷而墮入生死輪迴，既然佛一定會因為一念迷而墮入生死輪迴，那就表示說「成佛」並不是等於「成道」，那麼佛教徒為什麼修到成佛就沒有繼續在往上修呢？是不是佛教徒誤以為成就佛果就是等於修行的究竟了呢？
這是一個非常值的探討的問題，為什麼呢？因為修行目標之選定就如同軍人在作戰的時候戰略目標之選定一樣，軍人在作戰的時候有很多的目標，有射擊目標、狙擊目標、戰鬥目標、戰術目標、野戰戰略目標、軍事戰略目標、國家戰略目標與聯盟作戰戰略目標，階層不一樣目標就不一樣，但要贏得戰局一定要一個摧毀或癱瘓敵人有生戰力與屈服敵人作戰意志之最終任務目標，這才是最究竟之目標，也才是決定我們是否贏得戰爭之關鍵，修行亦是如此，如果我們所達到之目標不是最究竟之目標，那麼這個修行目標就是錯誤的，那麼佛教徒在修行方面有一個非常嚴肅之課題需要去面對，就是說他們修到最後所達到的這個「成佛」之目標，是不是就是所有修行人所說的「成道」之目標呢？如果不是的話，那麼學佛或修佛不論修多久都是在浪費生命，因為行百里半九十功虧一簣，沒有任何的意義，如果「成佛」就等於是「成道」的話，那麼我們就必須客觀的深入去分析，為什麼「成佛」會等於是「成道」呢？真理必須是經得起檢驗的，所以如果說「成佛」就等於是「成道」的話，那麼佛理必然就是真理了。
但是事實上佛理絕不是真理，佛性也不是本性，成佛只是由迷轉覺而已並非代表已經悟道，空理也非真理，涅槃寂靜更非究竟，佛理具有文字相與語言相，但是真理卻沒有任何的文字相與語言相，佛理能說也能實證，但是真理是妙理不能說也不能證，佛理是最高的哲學與科學，真理卻是最高的哲學與科學之源頭，佛有慈悲心，但是真理卻沒有任何「慈悲」與「不慈悲」的煩惱與罣礙，佛性是覺性與清淨性，但是真理卻沒有任何「覺」與「迷」的煩惱與罣礙，更沒有任何「清淨」與「污濁」的問題，佛是「如來」，真理卻是「本來」，佛與魔是相對待的，但是真理卻是唯一不二的，所以成佛不是修行的究竟目標，而是由迷轉覺剛剛要起修的開始而已，成佛的人悟的是佛理不是真理，所以才會因一念迷而又成為眾生，悟道的人他們所悟的是真理，所以才能一理通萬理徹，所以學佛的人不瞭解儒道、聖經、福音、古蘭經、道德經、清靜經…等其它宗教哲理之真諦，故將他們那些理論皆視為外道，但是悟道的人他們知道八萬四千法門與三千六百道門的千經萬典內容所說的千理與萬理都僅是一種普通的道理而已，而真理卻是唯一的，故八萬四千法門與三千六百道門的千經萬典內容所說的是「道理的理」或「真理的理」，而真理所隱含的是「道理之道」或「真理之真」，兩者是有霄壤之別的，佛教徒將佛理當成了真理，那是沒有真正的瞭解佛理，當然也是沒有徹底參透真理的現象，所以才會將偏向於善的佛理當成是正信即是這個緣故。
老子在《道德經》開宗明義第一章即指出「道，可道，非常道」，釋迦牟尼佛也在《金剛經》中說：「若有人說如來說法，即是謗佛，不解吾所言故」，佛教禪宗六祖惠能大師在《六祖壇經》中亦說：「諸佛妙理非關語言，無有文字」，悟道的古聖哲們皆知道「道理之道」或「真理之真」，所以祂們知道「言語道斷」的真諦，但是目前許多宗教之大師居然將宗教之教義當成真理，還要信徒依教奉行，沒有引導信徒藉由那些具有文字相與語言相之假理去悟出真理，反而要信徒去奉行那些假理，各宗教法門邪師誤人之情形真是非常的嚴重，更有一大堆宗教信徒指責其他宗門之修行方式不如法，那麼何謂「如法」呢？所謂的「如法」是指如什麼法呢？其實八萬四千法門與三千六百道門不同的悟道方法就是一種不同的法，各人修各人的法，各人悟各人的道，還要如什麼法呢？一切法旨在治一切心，若無一切心又何需一切法呢？和我們不一樣的就是一種新的法門，這種法門旨在度這一法門之信徒，因此不是說所有的佛教徒都要信原始佛教那一套才稱為如法，而與原始佛教那一套不同的就稱為不如法。
其實整個宇宙之間只有真理是如法的，其餘宗教法門的那些假理通通都是不如法的，因此宗教與宗教之間或宗門與宗門之間又何必相互攻訐呢？別人的論點雖然不正確，但是自己的論點又何嘗是正確的呢？佛教信徒常常在說修行之目的就是在了脫生死，最後是成佛，但是小乘的修行者則是以四果阿羅漢或辟支佛為修行目標，禪宗則是以悟入空性為宗旨，但是密宗則在於能即身成佛（化佛）。其實這些都算是修行成就的一部份而已，另外像其他還有的得各種神通、得身心自在、修成不死法身或往生淨土的宗門，其實他們都只是達到自己宗門的修行成就而已，並非是他們已經真正達到修行之最終目標了，為什麼呢？道理很簡單，其實成佛的人是指由迷轉覺的人，他們因為覺知所以了知今是昨非，但是他們悟道了嗎？他們所悟的又是什麼道呢？了脫生死的人他們瞭解儒道與聖經傳世之真諦嗎？他們能到儒教、基督教、天主教或伊斯蘭教的講堂去傳道，講他們自己了脫生死那一套嗎？了脫生死或成佛的人他們都還沒有悟道，他們只是了解了佛理而已，有人將佛理當成「出世間法」，將其他宗教法門的教義當成是「世間法」，其實這是一種非常錯誤的觀念，只有世間的人才需要法來度他們，因此又哪裡還有什麼出世間法呢？佛理是一種幫助世人靈體解脫的世間法，而不是出世間法，出了世間就沒有人了，因此也根本不需要任何什麼出世間法。
有人認為生命的意義就是在尋找一種解脫生死的方法，而生活的目的就是在修行此一種解脫生死的方法，此種觀念指的仍然是個人的解脫而已，並沒有達到度萬靈蒼生悟道而成就圓滿之道，所以仍然只是修行的中間目標而非最終目標，有的人認為修至自心清淨、福報具足並能充分得到佛菩薩加持的利益，就是最重要的修行成就，可是從他們這些觀點看來，他們的我執、我相都還沒有去除掉，其實每一個人自心本來就是清淨的，是凡夫俗子那些煩惱與罣礙使自心不清淨罷了，再說他們所追求的「福報具足」其目的何在呢？難道說還在等輪迴繼續到凡塵俗世去享受福報嗎？至於說「能充分得到佛菩薩加持的利益」這個觀點更是無知，佛菩薩是誰？祂們有什麼能力幫世人加持，自己若悟性高能覺悟的話，則自己就是成佛了，那麼還要誰來加持呢？世界上有哪一個人是因為得到佛菩薩的加持而悟道的呢？況且成佛的人不是一切都放下了嗎？難道還想要得到什麼佛菩薩加持的利益嗎？得到佛菩薩加持的利益是一種很大的貪念與妄想不是嗎？修行的目的不是為了追求有，而是要返回無，所以心中有「得到佛菩薩加持的利益」之貪念與妄想仍然不是一種正確的修行，萬一得不到佛菩薩加持之利益的話，那麼他們今世修行之目標不就是全部都落空了嗎？
有很多的人誤以為悟到了空性即是修行的成就，其實那是錯誤的知見，難道說悟到了空性就等於是悟道嗎？平實導師所著的《楞伽經詳解》第二輯對空性有精譬之解釋，他說空性者謂「般若空」，也就是如來藏空性，更是《般若心經》中所說的心，蘊處界萬法依父母及四大為緣而幻生幻滅，然須依因方能有此蘊處界萬法之緣起緣滅；若離空性如來藏因，尚不能現起蘊處界，何況能有蘊處界所生之萬法呢？所以，大乘佛法所講的空，是講空性，也就是說「空」有一個真實性能生蘊處界諸有，故名空性。因為如來藏有真實性；可是如來藏空無形色，但卻又有這些自性能生起五陰十八界以及緣起性空的佛法出來，因此它叫作空性。所以空是有真實性的，並不是一般人所說的無性。因此，真正的空性是說真實心雖然無形無色猶如虛空，但是有真實自性，所以稱為空性。這個諸法空相之根源即是自心如來或如來藏；因為有此心故，所以能含藏眾生無始劫來造作熏習之一切善惡業種及無明種，亦因此心具有大種性、自性…等等的種子，故能藉緣而創造有情之色身，是故空性能生出六轉識等見聞知覺性，因為如此，故令意根之思量性能在三界六塵萬法中運行，而受三界中之六塵境界苦樂，因此若無此自心如來的話，則無一切有情能出生於十方三界之中，然而此心雖具如是出生萬有之廣大功德，但是自體卻是無色、無形的，故名「空有性」，但是如果名為「空有性」，則不能對治眾生無始劫來之執著於「三界有」等蘊處界之我執，故除有性而不說之，卻偏說此心名為空性即是此意。
空有空性，物有物性，人有人性，天有天性，事實上皆是同一種性，故緣起性空的中道觀所說的的「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」，是指緣起的性是一種空相，一般而言無自性確實就是性空，但是所謂「無自性」我們要注意到，那裡頭最重要的一個字是「自」字，不是說它沒有性，而是說它無自性，修行人要懂這個道理，自是指什麼呢？自就是指分別、執著，沒有分別、執著，那就是真性，一切法皆是性現識變，它怎麼能沒有性呢？所以我們稱這個性為「法性」，大乘佛教裡就稱為「法性」，所有一切的物現相都有法性的，沒有法性就不可能有現相出來，但是我們不能說這是它的自性，所謂的「自性」是指什麼呢？那就是說只有它才有這個性，其他的性跟它就不一樣了，如果是這樣那就錯了，事實上每個性都是跟其他一切萬物皆是同一個性，這個性就是不生不滅的道體，也就是組成宇宙萬物之源頭，但是性不等於佛性，佛性與魔性是相對待的，也是生滅的，所以才有「一念覺眾生是佛，一念迷佛是眾生」之說，性是永恆的，佛性與魔性是無常的，所以人人皆有性，佛教徒說：「人人皆有佛性」，所以人人都能成佛，但事實上他們少說了：「人人皆有魔性」，所以人人也都能成魔的下半句，性是指天性而佛性與魔性皆是屬於人性，兩者是霄壤之別的，天性與人性若合一稱為「天人合一」，天性與人性若不能合一則稱為「天人永隔」。
有人認為修行目的在於復明本心與找回清淨佛性，因此他們認為修行的目的就是為了要了生死、斷煩惱、離苦得樂往生極樂，所以他們說佛法中任何修行最基本的目的是消除無始之業障，增益福德、智慧二資糧，進而得到究竟的佛果位，也就是說他們認為修行的目的，就是要將過去世的業力及今世的身心障礙，完全排除掉，使心得到清淨，讓自己在往生時，可以順利上生佛國大道，而不會驚慌失措。其實這是學佛目的但卻不是修行之目的，事實上修行之目的不是「離苦」也非「得樂」，因為感覺到苦或是想要得樂，那都是人心的覺知而非道心，道心根本沒有什麼離苦得樂的妄想，修行真正之目的亦非得到「佛果位」，況且得到佛果位亦非修行之究竟，而只是剛剛要開始修行而已，修行人想要得到佛果位之念頭仍然是一種貪念，因此務必要去除；另外所謂的「往生西方極樂世界」所說的「西方極樂世界」，並非如《阿彌陀佛經》所說的這個地方就是無有眾苦，但有諸樂，因為修行人的心中若還存有「無有眾苦，但有諸樂」之妄念，那還能稱為「清淨心」嗎？「極樂」是一句隱喻詞，心中對於世界之萬象沒有任何「樂」或是「不樂」的煩惱與罣礙就稱為「極樂」，故「極樂」就是一念不生、諸緣息滅或不起一念的同義字，如果自心能達到一念不生、諸緣息滅或不起一念之境界那麼即是在佛國、淨土與西方極樂世界之中了。
故有一些宗教團體的信徒說要採念佛、唸經之方式才能往生西方極樂世界，這恐怕是錯解了經意吧！每天念佛、唸經之人滿腦子都是佛像、佛功德、佛法身與佛經的經文，整個心之中每天雜念叢生，如此的話他的心還能清淨、寂靜與涅槃嗎？心若不能清淨、寂靜與涅槃的話，那就是繼續在六道之中不斷的輪迴啊！什麼西方極樂世界、佛國、淨土或彌勒淨土，哪裡都去不了，有的宗教法門執著說大悲咒水可以解除八萬四千種病，這可能又是一種妄想症，大悲咒水連他們自己的執著心都治不了，還能治其他什麼病呢？宗教之教化本來是要引領信徒去悟道的，但是目前的宗教在一些邪師錯誤的引導之下，使信徒們個個與真正的道絕了緣，有人認為「人天乘」重在人天福報，講求榮華富貴、高官顯赫、五欲六塵、感官享樂，故稱為「世間法」，而「聲聞乘」、「緣覺乘」、「菩薩乘」、「佛乘」等修行方式則重在了脫生死，講求知足常樂、清心寡欲、明心見性、見性成佛，故稱為「出世間法」。其實不管是「人天乘」、「聲聞乘」、「緣覺乘」、「菩薩乘」或是「佛乘」等修行方式，其實皆是世間法，成佛的人一念迷又成為眾生，故佛與眾生皆是無常的、生滅的，既然是無常的與生滅的，那就是在凡塵俗世間，故所謂的「佛乘」仍然是世間法，只是修佛乘是比較有機會悟道罷了。
目前所有宗教法門之修行方式皆呈現出末法的現象，何謂「末法」呢？「末」者係指樹的頂梢或是細碎的粉屑也，而「法」者係指方法也，所謂「末法」就是隱喻離開心悟而追求心外求法的那些放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅...等等遠離根本大法的末梢之法，也就是說這些修行方式是離根本大法最遙遠的方法，也是最不能能悟道、行道與成道的方法，有人認為佛陀涅槃後至佛法滅盡前，大致可分為正法時期、像法時期與末法時期等三個時期，他們認為所謂「正法時期」之正者是指証也，也就是說釋迦牟尼佛雖然已經滅度了，但法儀並未改，學佛者有教、有行也有証果者，故名「正法時期」；而像法時期的「像」字是指相似也，因此在此時期之中，雖然也是有教、有行，但是証果的人卻已經變得很少了；而末法時期的「末」字係指微也，也就是說此時期佛法轉為微末，學佛之人只有教但卻無行，更無證果者，故稱為「末法時期」。
事實上這種解讀是錯誤的，所謂「正法時期」其實是指釋迦牟尼佛滅度之後五百年期間並無任何的經典教義問世，因此當時學佛之人無經可讀，故皆以佛陀所言之方便之說為參悟對象，故所悟出來之佛法比較正確，故稱為「正法時期」，但是迦牟尼佛滅度五百年之後，各種佛教經典陸陸續續被整理出來傳世，因為一般學佛的人他們皆將釋迦牟尼佛所傳世的那些方便之說當成了真正的佛法，所以常常被導誤，事實上佛那些教經典教義之內容只是很像佛法而已，但卻非真正的佛法，故這一段時期稱為「像法時期」，至於「末法時期」則是由於後面一些佛教的活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、導師、喇嘛、尊者、禪師、祖師們將一些宗教儀軌之末梢之法也當成是在修行，故導誤學佛之人遠離了真正的佛法，故稱為「末法時期」，虛雲老和尚對佛教的發展現況非常憂心，他曾經非常感慨的說：「秀才是孔子的罪人，和尚是佛的罪人」，他又說：「滅佛法者，佛教徒也，非異教也。」即是此意。唐朝詩人杜牧在《阿房宮賦》曾經說過「亡六國者，六國也，非秦也；族秦者，秦也，非天下也。」，這一句話什麼意思呢？這一句話是說秦始皇為什麼會消滅六國，不是因為秦國國力很強的原故，而是因為六國自己本身衰弱又缺乏因應之道，所以才會讓自己亡了國，而秦朝會被消滅，不是下的人消滅了秦朝，而是秦始皇的暴政讓自己被消滅。
佛法之滅法亦是如此，世尊傳佛法之目的是希望後人藉著佛法之啟發，而使自己智慧大開，因而悟出了真理，並以所悟之真理去行道，達到「解行合一」之成道目標，如此不但個人可以永遠脫離生死輪迴得到大自在與大解脫，家庭也能獲得幸福美滿，社會亦能呈現安和樂利之榮景，國家亦能政通人和沒有戰爭，但是佛教諸大師不思此途，竟然誤認為佛法即是真理，並藉以導誤信徒與社會大眾，還視其他宗教教義為外道，鼓勵一般社會大眾出家，更以籌建道場為幌子募集大量金錢去蓋美侖美奐之寺廟道院，但所講經說法之內容卻是宗教的教義，導誤信徒與社會大眾遠離了真理，這豈是真正的修行呢？錯誤的修行不只是浪費信徒與社會大眾寶貴的修行時間，更浪費了寶貴之生命與阻斷自己的慧命，大家仔細想一想，信教的人他們每天所看的經皆是自己宗教一教之教義，聽經聞法所聽的皆是自己宗教一教的門戶之見，所作所為皆是自己宗教一教的儀軌，從頭到尾完全沒有觸及到「道的邊緣」，還枉稱自己在修行，連道門在哪裡都還搞不清楚。
