無上大道 部落格

超越宗教之思維才能入道
   在娑婆的大千世界之中，雖然眾生迷真而逐妄，但是並非眾生本身他們願意去迷真逐妄，實在是因為眾生的智慧不足，因此在沒有悟道之前眾生根本就沒有足夠之能力去分辨萬事與萬物的真與假或是實與虛，為什麼最初萬靈蒼生皆秉承天賦之同一本性而投胎於凡塵，而在投胎凡塵之後，卻會產生四生六道不同之歸宿與智慧呢？實因萬靈蒼生在累劫的輪迴當中，其本性沾染濁氣程度不同之故，沾染濁氣越多的眾生則離道就越遠，沾染濁氣越少的眾生則離道就越近，那麼何謂「濁氣」呢？所謂濁氣即是指重濁之陰氣也，那麼哪些是重濁之陰氣呢？重濁之陰氣就是指萬靈蒼生因外境、外相、外物對眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識之影響或誘惑所產生之慈悲心、仁愛心、慈愛心、是非心、佛魔心、側隱心、羞惡之心、辭讓之心、不忍人之心、愛慾心、同情心、分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、貢高心、我慢心、慳吝心與嫉妒心…等等的人心、煩惱與罣礙皆屬之。但是在社會當中不是有許多的宗教法門在教化眾生或是每一種宗教法門都有許多的大師再為眾生們開示嗎？那怎麼還會產生眾生沉淪的人多如牛毛，而獲得大自在與大解脫的人卻少如鳳毛麟角之情事呢？
 

有真智慧才能知道真相
   對宇宙之真相不能如實知見的人稱為「無知」，而因為對宇宙之真相不能如實知見，故使其所造作之言行皆顛倒妄行、闇昧事物、不通達真理、不能明白理解事相或道理之真實狀態者，此種不通、不達、不解、不了，而以愚癡為其自相的無智與愚昧之觀念或行為的人皆稱為「無明」，無知與無明的人他們所知道的事物都是假相，但是他們錯誤的觀念與行為卻足以妨礙其個人之慧命，影響其家庭之幸福，製造社會的動亂，導致國家之不安，故無知與無明的人，他們皆須藉助個人之修行以明心見性，並產生真正的智慧出來，如此的話才能以道心或道行運用於日常生活當中。英國的名偵探家福爾摩斯曾經講過一句對無明現象非常貼切的話，他說：「世界上最也沒有比親眼所見之事實更能欺騙世人了」，為什麼他會說這一句話呢？因為世人一時所見之事實皆是整個事件之片段，若以此片段去作評論、下達決定或作為事實之根據的話，那麼必然會造成顛倒是非、倒因為果與善惡不分之現象，但是整個娑婆世界幾乎都是這種現象，故大部份的人都生活在假相之中，而且都因為不明瞭真相而作了一些錯誤之處置，導致個人更煩惱、家庭更不安、社會更動盪、政局更紛擾。
 

凡夫俗子皆活在地獄之中
   世人因為對宇宙真相的無知，所以很容易被宗教那些教化世人之經文內容所迷惑而不自知，尤其對於類似「天堂」與「地獄」這種名詞更是如此，因為眾生的迷惑，所以世人對於天堂這個地方會產生一種幻想，總以為自己在一生當中沒有做過什麼壞事，因此當爾後往生的時候一定會在天堂之中，見到唯一的真神上帝或是唯一的真主安拉，但是同樣的道理，大家也對懲罰罪靈的地獄感到害怕，尤其是佛教《地藏王菩薩本願經》的經文之中對於地獄情境之描述，更是讓人觸目驚心頭皮發麻，總以為地獄有十八層，裡面在執法的都是牛頭馬面、黑白無常、七爺八爺、勾魂使者、城隍爺、東獄大帝與閻羅天子，那麼何謂「天堂」？又何謂「地獄」呢？一些無神論者認為「宗教是一種麻醉人民思想的鴉片」，所以他們不相信有神靈的存在，當然也不相信在這個世界上有什麼妖魔鬼怪，所以他們認為「天堂」與「地獄」都只是宗教傳教者他們虛構的名詞，主要的目的就是在勸善阻惡藉以傳教罷了，因此他們認為世界上根本就沒有什麼「天堂」與「地獄」這種地方，否則如果有的話，那麼請問「天堂」與「地獄」到底在地球或是宇宙的什麼地方呢？
 

大師不能到處亂開示
   師者傳道、授業、解惑也，因此不知真道者不能傳聖道，不知正業者無法授正業，未真知者無以解惑也，一切有知皆是假知，無知之知才是真知，故知者不言，言者不知，但是眾聖人為了教化眾生悟出真常之道故不得不言也，古德有云：「世尊若是說佛法，眾生死在佛法中，世尊若不說佛法，眾生墮入輪迴裡」即是此意，為什麼說：「一切有知皆是假知，無知之知才是真知」呢？因為世間之知識非真相，故知道的越多離道就越遠矣！為什麼說：「世尊若是說佛法，眾生死在佛法中，世尊若不說佛法，眾生墮入輪迴裡」呢？因為真道無言，所言皆為審時度勢的方便之說，但眾生卻都將聖人所言的方便之說當成了真理在奉行，故常謬誤也，道常無為故有為即離真道，道常無心故有心即非正道，故修行人不能將理誤當成道，將變視之為常，言語道斷，心行處滅，所以聖人所傳後世之經典須用心去悟才能悟得，非用眼去看可以觀之也，大師講經說法亦如是，大師言說之中雖有隱含真理，但是大師之言卻不等於是真理，何故？言說即有所指，言說即有所界，但是道隨機契入、隨緣度化而無所不在也，故有所指即非道，有所界即離道，故說似一物即不中也。
 

學佛真的能消業障了生死嗎？
   大家都知道學佛修行主要的目的就是要消業障、斷煩惱與了生死，但是消業障、斷煩惱與了生死的最基本條件就是要先悟道，因為一個修行人他若沒有真正悟道的話，那麼其煩惱是不可能斷的，當然他們的生死也是無法脫離的，那麼學佛是不真的就能夠消業障、斷煩惱與了生死呢？如果學佛真的能夠消業障、斷煩惱與了生死，那就表示說那些成佛的人，他們都已經脫離了輪迴並了斷了生死，但是四聖另外的菩薩、圓覺與聲聞等三聖，他們也同樣的都了斷生死了嗎？如果沒有的話，那麼為什麼佛教說佛、菩薩、圓覺與聲聞等四聖他們都已經了斷生死了呢？如果他們已經了斷生死，那麼菩薩為什麼會稱為「覺有情」呢？有情的人必有煩惱，有煩惱必會產生無明，心無明就是有情眾生，有情眾生必然會墮入輪迴，既然會墮入生死輪迴，那怎麼可能了生死呢？所以針對佛教所說的四聖法界之聖者皆已斷煩惱與了生死之說法，實有再深入探討之必要，以免仍在生死流轉之中的四聖被誤解為已經是斷煩惱與了生死之人，另外我們還要瞭解的是，一個修行人他到底是否真的已經斷煩惱與了生死，是由誰來證實呢？是由他們本人來證實還是由宗教大師、自己的弟子或信徒來印證呢？事實上自己本人、宗教大師、自己的弟子或信徒根本都無法印證某一個人是否真的已經斷煩惱與了生死。
 
有人提問說學佛修行的最終目的到底是甚麼？是開悟、解脫嗎？是離三界、了生死嗎？還是行菩薩道直至成佛呢？有的人認為學佛的目的就是開智慧、求覺悟，並從心的淨化，引發行為的清淨，進而得到身心兩者的清淨，到最後使一切眾生與一切世界皆清淨，這樣的目標是非常遠大的，但是所謂的「開智慧」是指開什麼智慧呢？是開聲聞的智慧或開圓覺的智慧或開菩薩的智慧還是開佛的智慧呢？而「佛智慧」就是等於「真智慧」嗎？另外「求覺悟」是要覺悟什麼呢？覺悟世俗諦或覺悟真諦，覺悟佛理還是要覺悟真理呢？所以我們修行人務必要搞清楚，因為有關「學佛」這一個問題，淺的見其淺，深的見其深，有的人學佛是在學佛托缽、行腳、苦行或過午不食，有的人學佛是要學佛陀所傳世之理論，有的人學佛是要學佛陀消業障、斷煩惱與了生死，而有的人學佛是要學佛陀在沒有任何經典教義可研讀之前，祂是如何悟道的，而所悟的道又是什麼道，因為涉水淺者見蝦蟹，潛水深者識真龍，所以不同的學佛心態就會有不同的學佛行為，不同的悟性與道根就會有不同的學佛目標，那麼到底哪一種的學佛目的才是最正確的呢？這一點實有賴真正想修行的人再深入的去探討之。

誰說社會自有公評呢？
   每當政治上遇到中央部會首長、地方政府首長因貪污、瀆職案件被民眾逼下台，而他的解釋又沒有人願意聽或是當社會上發生重大的治安事件，遭到社會大眾、民意代表、電視名嘴廣泛討論與批評，那些被批評的當事人怎麼解釋都沒有人相信時，這些不認同社會大眾指責事項的人，他們都會說：「社會自有公評」這一句話，那麼何謂「公評」呢？所謂「公評」的解釋有兩種，第一種就是指公眾的批評，第二種就是指公正的批評，既然他們自己本身根本就不認同社會大眾、民意代表、電視名嘴的那些批評，那麼他所說的「社會自有公評」這一句話當然就是指第二種狀況「社會自有公正的批評」了，但是對那些事社會大眾真的會有公正的批評嗎？當然不可能，何謂「娑婆世界」呢？佛經裡所說的婆娑世界就是指「人的世界」，也就是指永遠存在缺憾而不完美的世界。換句話說娑婆世界就是指是非不明、善惡不分、真假難辨、福禍相倚、苦樂混雜、利弊參半的世界，每一個人幾乎都是標準的殘障人士，人人雖然都有眼睛，但卻沒有幾個人能看出真相來，人人雖然都有耳朵，但卻沒有幾個人能聽出真音來，人人雖然都有嘴巴，但卻沒有幾個人能說出真話來，看東西看不到真相，所看的皆是假相，這不是眼盲嗎？耳朵聽事情都沒有聽到真相，有耳朵等於沒耳朵，有什麼用呢？
 

道為什麼不可須臾離也
   研究孔孟學說的儒家弟子與講授或翻譯四書五經的教授與學者有一個很大的盲點，就是只知道道理之「理」，但是卻不識道理之「道」，故常常將「道」誤當成「理」或將「理」誤當成「道」來解釋，因此他們會誤認為「道就是理」或「理就是道」，其實並非如此，道與理不一不異也，道與理的意義完全不同，若是解釋錯誤的話，則整本中庸就會從經典變成一般的教科書，理無道不真，道無理不顯，「道」與「理」是霄壤之別，天地間的理雖然有千理、萬理，但都是假理，而道卻是宇宙間唯一之真理，真理與假理，一個在天一個在地，天地之差也，悟出真理者，天地之事即能無所不知也，故具真智慧者其靈體能脫離輪迴而得到大自在與大解脫，但是只知道假理者必執其理，因此必被理所縛，亦被理所困，故其靈體必墮入四生六道的輪迴之中，終究無法脫離苦海也，他們也將「道德」當成一件事，事實上道是道，德是德，符合道的德謂之「真德」，不符合道的德是「假德」，真德是性的作用，假德是是情的作用，兩者亦是霄壤之別也，聖人傳經典旨在啟發眾生之智慧，教授或學者錯誤之解讀反而阻礙了儒家弟子與社會大眾悟出真道，罪孽不可謂不深也。
 

勘破凡情煩惱頓消
   何謂「勘破」？勘破係指勘察某些事物本質之後因而瞭解其實相而看穿也，何謂「凡情」？凡者是仙的反義字，仙是指純淨無染的清靜心也，因此凡是會引起自心煩惱、罣礙、無明之一切事情都稱為「凡情」，因為娑婆大千世界之中，人人皆因無明而沾染了許多困擾自己之濁氣而產生煩惱心故稱為「凡塵俗世」，人生在世的時候，每一個人由於欲望難以滿足，因此產生了求名、求利、求錢、求勢、求權、求歡樂、求健康長壽、求子嗣、求愛情之欲望，故因此滋生了許多無謂的煩惱，所以在凡塵俗世之中的芸芸眾生們，誰又能夠無欲、無願或又有誰能逃離煩惱呢？所有的煩惱皆因貪念或無明而起，想的越多的人其煩惱就越多，欲望越大的人其煩惱也就越大，但事實上那些煩惱都是不必要的，每一個人剛初生的時候有煩惱嗎？那麼他們為什麼長大之後讀了越多的書或賺了越多的錢，反而煩惱就越多呢？所以一切的煩惱其實都是因為自心的無明而產生的，如果能勘破凡情之實相，則凡心必會返回天心，如此的話則所有的煩惱就會煙消霧散，而天心即是指嬰兒初生之時的赤子之心也！每一個嬰兒在初生的時後，他們又豈有什麼求學、感情、謀職、財產、酒色、權勢、貧富…等等的問題與煩惱呢？

錯誤的修行就是在浪費生命
   一般人的觀念皆認為修行就是指「修正自己過去錯誤的觀念與行為」，這一句話表面上聽起來好像是正確無誤的，但是事實上這一句話仍然沒有將修行之真諦清清楚楚的表達出來，所以還是有很大之語病存在的，那麼，什麼是錯誤的觀念呢？什麼又是錯誤的行為呢？是不是說目前宗教所說的放生有無量功德、放下、看開、四聖諦、八正道、諸惡莫作、眾善奉行、信主得永生、畜牲是我們前世的父母、吃肉就是在吃自己的父母或是虛空有盡我願無窮…等等的觀念就是所謂正確的觀念呢？或是說目前宗教所在做的那些放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的活動與儀軌就是正確的行為呢？如果宗教所說的那些觀念不是正確觀念的話，那麼他們為什麼要說那些話來導誤眾生呢？如果說那些觀念就是正確的觀念，那麼為什麼很多人會不能認同那些觀念呢？在是否正確行為方面亦是如此，宗教如果認為那些活動與儀軌是錯誤的，那麼他們是根本不會做的，但是宗教如果認定那些活動與儀軌就是正確的行為，相信連宗教人士自己本身都不敢說。

「知行合一」與「解行合一」之迷失
   明朝的王守仁字伯安，號陽明子，人稱王陽明，為浙江紹興府餘姚縣人，係明代最著名的思想家、哲學家、書法家兼軍事家、教育家，在仕途中曾官至南京兵部尚書、都察院左督御史，因為平定宸濠之亂等軍功而受封爵為「新建伯」，王守仁是陸王心學之集大成者，非但精通儒、釋、道三教，而且能夠統軍征戰，是中國歷史上罕見的全能大儒，因為他曾在餘姚縣附近的陽明洞天中結廬修行，並自號「陽明子」，故被學者稱為陽明先生，後世現在一般都稱他為王陽明，其學說世稱為「陽明學說」，對後來在中國、日本與朝鮮半島的人都有重要而深遠的影響。王陽明先生繼承了陸九淵先生之思想強調「心即是理」，因此反對程頤、朱熹所主張的通過事事物物追求至理的「格物致知」方法，因為他認為事理無窮無盡，若是格之則未免太煩累，故他個人提倡從自己的內心之中去尋找「理」，王陽明先生認為「理」全在於人的「心」，主張理化生宇宙天地萬物，人因秉其秀氣，故人心自秉其精要，在知與行的關係上，王陽明先生從「天地萬物本吾一體」出發，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，這就是所謂「知行合一」的論點，因為他認為「知」與「行」二者是互為表裡不可分離的，知必然要表現為行，若是不行則不能算是真知。