凡夫俗子皆活在地獄之中
世人因為對宇宙真相的無知，所以很容易被宗教那些教化世人之經文內容所迷惑而不自知，尤其對於類似「天堂」與「地獄」這種名詞更是如此，因為眾生的迷惑，所以世人對於天堂這個地方會產生一種幻想，總以為自己在一生當中沒有做過什麼壞事，因此當爾後往生的時候一定會在天堂之中，見到唯一的真神上帝或是唯一的真主安拉，但是同樣的道理，大家也對懲罰罪靈的地獄感到害怕，尤其是佛教《地藏王菩薩本願經》的經文之中對於地獄情境之描述，更是讓人觸目驚心頭皮發麻，總以為地獄有十八層，裡面在執法的都是牛頭馬面、黑白無常、七爺八爺、勾魂使者、城隍爺、東獄大帝與閻羅天子，那麼何謂「天堂」？又何謂「地獄」呢？一些無神論者認為「宗教是一種麻醉人民思想的鴉片」，所以他們不相信有神靈的存在，當然也不相信在這個世界上有什麼妖魔鬼怪，所以他們認為「天堂」與「地獄」都只是宗教傳教者他們虛構的名詞，主要的目的就是在勸善阻惡藉以傳教罷了，因此他們認為世界上根本就沒有什麼「天堂」與「地獄」這種地方，否則如果有的話，那麼請問「天堂」與「地獄」到底在地球或是宇宙的什麼地方呢？
因為每一種宗教的教義皆不同，因此各種宗教的經典與教義中對「天堂」與「地獄」裡面的狀況描述也不一樣，有的人認為那是宗教對人們所缺乏之事物的一種心理投射，所以阿拉伯人皆認為天堂的四季如春，裡面有美麗的森林、花園、美女，而河流中所流出來的都是牛奶、美酒，但是在地獄這個地方就不一樣了，不是如荒漠一般熱的要死，就是如同地球南北的極地一樣非常的寒冷，所以他們宗教的教義才會有「寒冰地獄」與「烈火地獄」這兩種形容詞；但是基督徒則認為行善的人死後靈魂會返回天堂並投入上帝的懷抱之中，而犯罪沒有獲得救贖的那些人，其靈魂便會墮入地獄之中受苦受難，而中國人則認為天庭中都是仙人、天神、仙女或神獸，而地府中則有十殿閻羅與、各種處罰罪靈的牢獄、牛頭馬面、城隍爺、東獄大帝、日巡夜差與刑具…等等，至於佛教則依據《佛說阿彌陀佛經》或《地藏菩薩本願經》…等等的經典對於西方極樂世界、佛國、淨土、兜率宮與地獄中各地獄之悲慘現象均有著非常詳盡的描述。宗教的經典教義雖然如此的描述，但是在各宗教之中仍然沒有人能以實際的事實來證明天堂與地獄真的是存在於這個宇宙之間，因此「天堂」與「地獄」之有無便淪為各說各話的羅生門，不過佛教界也認為「天堂」與「地獄」其實在人心的一念之差，一念覺心無任何罣礙即是在天堂之中，而一念迷則被幻境所綁縛則就是在地獄之中，但是「天堂」與「地獄」到底是「有」還是「無」仍然是信者恆信，不信者恆不信。
古德有云：「天堂有路你不去，地獄無門闖進來」，這一句話諸位千萬不要誤會他是在告訴我們真的有「天堂」與「地獄」這兩個地方，而是在點醒世人，各宗教的千經萬典皆是在引導眾生悟道脫離生死輪迴的漩渦，但是卻沒有一本是在告訴我們世人要如何做惡事，但是還是有很多人不願意去接觸這些宗教的經典教義，所以才會有「天堂有路你不去」這一句話；而「地獄無門闖進來」這一句話主要是說我們每一個人的一生當中若不做任何的壞事情，那麼就算是世界上真的有地獄這種地方那又跟我們何干呢？但是，在這一個娑婆世界之中卻偏偏有很多的人一生都在動惡念，都在做壞事，因此好像是說地獄雖然沒有門，但是那些作惡事造惡業的人也非要硬闖進去不行，這不是在自找罪受或自尋死路嗎？事實上所有的宗教經典、教義與傳教者講經說法之內容皆是引導眾生進入天堂的一條路徑，如果眾生能從那些假經的假理之中找到真經或真理，那麼不是就能到天堂了嗎？所以宗教經典、教義與傳教者講經說法之內容其實就是一條通往天堂的路。
但是通往天堂的路並不等於一定能到達天堂，為什麼呢？因為信徒若悟錯了宗教經典、教義與傳教者講經說法之內容真諦，那麼不但無法到天堂，而且還會墮入地獄之中，猶如說從臺灣的高雄港開船出海可以到達美國的紐約港，但是若方向錯誤而迷航仍然是到不了美國的紐約港一樣，那麼說了半天，宇宙之間到底有沒有「天堂」與「地獄」這兩個地方呢？我在此可以明確的告訴各位，世界上不但有「天堂」與「地獄」這兩個地方，而且除了「天堂」與「地獄」之外凡塵根本就沒有其他的地方了，換句話說我們整個宇宙之間除了仙、佛與悟道的大覺者他們的心已經在天堂之外，其他的萬靈蒼生都是活在地獄之中，而人間其實只是因果報應的一個「舞台」罷了。這話怎麼說呢？諸位如果要參透這一句話真正的意思，那麼首先要瞭解何謂「天堂」？又何謂「地獄」？「天堂」與「地獄」這兩個名詞其實都是形容詞，也是隱喻字，我們都知道在宇宙混沌之時，整個宇宙之間只有「先天炁體」並無他物，這個時候人人都是上帝都是佛（炁的隱喻字），因此，當時又怎麼可能需要天堂或地獄呢？那麼天堂與地獄又是怎麼來的呢？其實天堂與地獄就是宇宙大爆炸之後所形成的。
宇宙大爆炸之後輕清之陽炁上昇成為「天」，而重濁之陰炁凝結成為「地」，這時候的天地稱為「真天」，一般道家之修行人皆知道，宇宙之形成區分為太易、太初、太始、太素與太極等五個階段，太易是指未見氣的階段，而太初則是指氣之始的階段，太始則是指形之始的階段，而太素則是指質之始，太極則是體之階段，因此所謂的真天又稱為先天，就是只見炁未見氣的階段，這一段期間宇宙尚無天堂與地獄之分，但是等宇宙演化至太極階段，其實天堂與地獄便形成了，那麼，為什麼說天堂與地獄這兩個名詞是形容詞呢？其實「天堂」的「天」字指的就是那些輕清的陽氣，而「堂」字就是在形容陽氣所含蓋之所有範圍，天的範圍之中包括了氫氣、氦氣、氟氣、氮氣、一氧化碳、二氧化碳或氧氣…等等不同層次的氣體，也就是佛教或道教所說的三十三層天，因此所謂「天堂」其實就是指輕清之陽氣所含蓋之範圍。古德說的好：「一層氣就是一層天」即是此理，而大氣層以外的天就是古德所說：「身藏不露是人上之人，九霄雲外是天外之天」的「天外之天」，所謂「天外之天」其實就是指只有理炁而無任何氣體之天。
而「九霄雲外的天外之天」也是佛教所說的「西方極樂世界」、「彌勒淨土」、「佛國」、「淨土」、「世人清淨無染之心」與「無極理天」，因為這些地方所存在的只有炁體並無他物，道家稱此天外之天為「仙境」或「先天」，因為仙就是炁體的隱喻字，所以炁的範圍稱為「仙境」，而此天只有理炁並無氣、質、形或體，故以「無極理天」這個名詞來形容，而儒教稱此天為「至善之地」，係因性也是炁的別稱，天賦之性並無凡人之心與任何雜念或罣礙，故稱為「至善之地」。但是除了「西方極樂世界」、「彌勒淨土」、「佛國」、「淨土」、「世人清淨無染之心」、「本性」、「仙境」、「無極理天」，或「至善之地」之外，其他的地方就是「天堂」與「地獄」的範圍，大氣層（含）以內所有有形有相的物質就是「地獄」，而無形無相的氣體範圍就是「天堂」，地獄的「地」是指陰氣所凝結之所有有形有相的物質均屬之，而「獄」是囚禁之意，因此凡是需要藉物質而生、藉物質而棲、藉物質而食、藉物質而活的所有萬靈蒼生皆是被物質所拘束或囚禁，亦須為了物質的擁有而奔波一生，因而導致其靈體無法獲得脫離者皆是活在「地獄之中」，整個宇宙之間唯有炁體不受地心引力與大氣層之限制，它們能夠自由穿越空間，而其餘皆受物質之囚禁的萬靈蒼生皆無法脫離。
因此目前在世界上有許多的人，他們自以為是活在「天堂」裡面，其實他們卻是活在「地獄」之中而不自知，知足常樂的人只是煩惱比較少而已，並不是代表他的凡心之中已經沒有任何的濁氣與罣礙之染著，尤其遇到自己親人的生離死別或自己病魔纏身之時他們其實還是看不開的，因此他們仍然是活在地獄裡面；佛教所說的天道、修羅道、人道、畜牲道、餓鬼道與地獄道等六道其實就是在天堂與地獄之間不斷的循環，因為陰氣若盡則陽氣就會生，而陽氣若盡則陰氣也會自然產生，這是宇宙間永遠不變的定律，所以萬靈蒼生之靈體投胎了肉體軀殼之後就有了生命，萬靈蒼生的肉體軀殼是屬於地、水、火、風四大假合而成，因此屬於緣起緣生的性質，而肉體若是毀壞了，則靈體就會自動離開肉體，這是屬於地、水、火、風四大分散之現象，因此這階段便屬於緣盡緣滅的性質，所以娑婆世界的萬象皆是因緣合和而成的；一般人非常害怕死亡，事實上萬靈蒼生根本沒有生死的問題，「生」與「死」其實皆是一種假相，萬靈蒼生之肉體軀殼是屬於物資，物質是沒有生命的，因此物質只會毀壞但卻不會死，而萬靈蒼生之靈體是不生不滅的，既然是不生不滅的，那又怎麼還會死呢？
但是在天堂的天神與菩薩為什麼也會輪迴呢？因為天堂與地獄是相對的，只要不是「絕對」或「唯一」的那就是屬於凡塵俗世的範圍，因此基督信仰的傳教者他們所說的「天堂」應該與佛教所說的「西方極樂世界」、「彌勒淨土」、「佛國」、「淨土」不是同一個地方，為什麼呢？因為基督教的教義強調的是「博愛」而非「解脫」，博愛是凡人的觀念，因此尚未具足仙格與佛性，那是不能位列仙班與獲得佛果的。基督徒與行菩薩道的佛教徒們，他們都經常在行善、放生、濟世、助人與辦法會，因此累積了許多的福德，所以靈體必須要輪迴凡塵來受福報，否則宇宙間的陰陽氣便無法獲得真正的平衡，因此基督徒和行菩薩道的佛教徒他們都很有慈悲心，因此他們只能當一個「善人」或「大善人」，但卻不能當一個具有大慈大悲心的「仙人」或「佛」，這就是天道眾生要加入六道輪迴的主因。而「修羅道」的眾生們又是指凡塵中的哪些靈體呢？說穿了就是指那些並沒有悟出真道但卻每天以假經內容在導誤眾生的那些大師、活佛、仁波切、上人、上師、導師、無上師、金剛上師、法師、神父、牧師、喇嘛或阿訇…等等的傳教或佈道者，為什麼呢？因為「阿修羅」三個字翻譯成漢語就是指「不端正」的意思，所以並不包括已真正悟道的那些各宗教的傳教者在內，因為已悟道的傳教者往生之後其靈體應在無極理天之中而不在六道輪迴之內。
為什麼說那些未悟道的傳教者其靈體往生之後會進入三善道中的「修羅道」呢？因為他們在傳教的一生當中並未動惡念或做惡事，所以他們的靈體不能墮入三惡道之中，但是他們也沒有真正的悟道，所以靈體亦無法獲得解脫而成佛，而且他們的靈體又非常的執著於他們所認為正確的哲理之中，因此便很容易與其他宗教傳教者的靈體爭辯，他們因為好鬥、執著、頑故又不端正，因此其靈體才會進入六道的輪迴漩渦之中。也許諸位的心中會產生大疑問，認為這些每日傳教的大師、活佛、仁波切、上人、上師、導師、無上師、金剛上師、法師、神父、牧師、喇嘛或阿訇為什麼會是不端正的「阿修羅」呢？其實道理非常的簡單，宇宙間只有一種「真理」，沒有其他第二種的真理，所以才稱為「唯一」或「不二」，因此全世界所有的佛或仙祂們所悟出來的哲理絕對是一致的，因此強調「一神論」或「多神論」，強調「有神論」或是「無神論」，強調「內道」或「外道」….等等的觀點其實都是一種偏斜的言論，所以稱為「兩端」，因此不管他們是執著在哪一端，對於反對者而言都稱為「異端」，既然遠離了佛魔不二、理事不二、色空不二、善惡不二與是非不二的中道思維，那當然就是不端正了，他們既然在陽世的時候其執著心已經根深柢固，那麼他們在往生之後其靈體難道不會繼續執著並與其他宗教往生的傳教者靈體爭辯嗎？
真經無字、真人無相、真佛無形、真道無語、真悟無言，因此有文字相與語言相的所有宗教經典與教義皆稱為「假經」，以假經引導眾生去悟出沒有文字相與沒有語言相的真經，那才是社會上八萬四千法門與三千六百道門創建之主要目的，而能參透宇宙間唯一真理的人才能算是一個真悟者，也才夠資格傳「道」，若是強調要依什麼宗教的什麼經典來修持，或是執著於自己宗教那些經典與教義之內容而不知應變，那都是未悟道的凡夫俗子，因此他們當然要繼續輪迴凡塵再去修行，而世界上大部份的傳教者皆是屬於此類型。宗教經典與教義中的文字內容都是死的，但是道與真理卻是活用的，因此修行人若執著要放生、吃素、出家、打坐、唸經、穿道袍、朝山、發願、乘願再來、轉世或做功課….等等的有為法，那不是執著又是什麼呢？既然心有所「執」，那便是濁氣或罣礙，而一個濁氣、罣礙或執著心這麼重的人，他們又豈有具足「仙格」與「佛性」呢？一個沒有具足「仙格」的靈體怎麼能成仙呢？一個缺乏「佛性」的靈體又怎麼能成佛呢？
因此修行人不要誤以為在深山洞府或道場寺廟中修行就不是在地獄之中，也不要誤以為剃度出家或守戒吃齋就等於是在修行，道本自然，豈能執著這個或是執著那個呢？古德說的好：「執著是修行人悟道的最大障礙」即是此意，我們常常看到在網路上有一些宗教的信眾在攻擊某一個派門，而被攻擊的宗教法門也開始撰文反擊，這不是很奇怪嗎？真理只有一種，但那是指無形無相的真理與正道而言啊，而不是指凡塵中任何宗教法門的經典教義那些假理，因為真經無字、真道無語，所以才需要藉各宗教法門那些具有文字相與語言相的假經去悟出那些沒有文字相與語言相的真經啊！所以真理只能「悟」不能「說」，只能「參」不能「辯」就是這個道理，古德有云：「理無道不真，道無理不顯」，理不等於道，合道的理才是真理，理與道不一不異也，沒有參透兩者之間的關係很不容易悟道，所以我們常常會看到有部份宗教法門的弟子們在寺廟、佛堂與道場之中「辯經」或「論道」，此舉會讓人覺得很納悶，為什麼呢？因為真經既然沒有文字相，那麼真經能辯嗎？真理既然沒有語言相，那麼真理能論嗎？因此宗教的辯經或論道只是各說各話或是公說公有理，婆說婆有理罷了。
而我們世人也常被有形的物質與無形的虛名所迷惑，所以我們常聽到或看到社會上有什麼球迷、歌迷、影迷、車迷、棋迷、釣迷、舞迷、音樂迷、藝術迷、古懂迷或賭鬼、酒鬼、色鬼、毒鬼、錢鬼….等等，這些人的靈體被物質所囚禁無法脫離，那就是標準的活在地獄之中，不要誤以為那些有錢、有勢的權貴或是富商他們每天左擁右抱摟著美女，搭乘自家遊艇、飛機到全球各地去遊山玩水就以為他們是活在天堂裡面，其實那才是真正的活在地獄之中，因為真正的天堂已經離他們越來越遠了。那麼何謂「迷」呢？對宇宙萬物與萬事之真相不瞭解而執著於其間而不自知者皆稱為迷，球迷看不出球賽之真相而沉迷於其中，誤以為球員是為了讓他們觀賞而表演，卻不知哪一位球員不是為了自己的財富與名望等前途而打球，許多歌迷不瞭解真音無聲，因而沉迷於那些假音之中，而有些影迷則不知道劇情皆是凡人所編撰出來的假相，而演員之演技也是以賺取影迷之金錢而扮演，其間並無一處是真，但卻仍然沉迷其中而看戲流眼淚，因此在社會上愈是帥哥靓妹愈會迷惑年輕男女的心，愈是動聽的音樂愈會讓世人陶醉迷惘，但同樣的道理，表面上愈美好的假相也愈讓我們愈遠離了真相。
世人修行之主要目的旨在脫離生死輪迴，使靈體得到大自在與大解脫，所以才會想去追求涅槃、靜寂、無染與清淨的心靈，但是事實上在娑婆世界之中愈美好的事與物愈讓我們沉迷而難以脫離，所以老子在《道德經》第十二為腹章才會說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨」即是此意，真音無聲、真味無味、真色無色、真愛無愛，因此紅、黃、青、黑、白等五種基本顏色所搭配出來的千千萬萬種顏色使世人的心產生迷惑，宮、商、角、徵、羽是五種基本的音色，但由這五種基本音色所調配出來的各種音樂卻使世人的耳朵不明真音，酸、甜、甘、苦、辣等五味亦是如此，世人因為貪求食物之美味，因此食物之花樣越來越複雜，味道當然也越來越多樣，因而使眾生遠離了真味，修行不是為了追求有，而是要返回無，真理之追求亦是如此，不是要去追求遠離真理的「萬殊」，而是要返回本來去悟出萬殊源頭的那「一本」，故要捨棄萬殊之假相，才能找到一本之真相。
宗教那些經典、教義內容對於地獄情境之描述，使世人不知道真正的地獄到底是位於何處，世人總誤以為那些地獄是專為那些做壞事的人而設立的，因此在地獄之中必定關著許多各類型的壞人，但是他們卻不知道在地獄之中也囚禁了無數自以為是好人、善人的無知靈體，為什麼在地獄之中也囚禁了無數自以為是好人、善人的無知靈體呢？道理很簡單，因為在天堂之中都是一些心境已達涅槃、靜寂、無染、無為與清淨的心靈，既然祂們都是已經達到涅槃、靜寂、無染、無為與清淨的心靈，那麼當然就沒有心存善念與惡念之靈體在裡面，因為無念才是正念，有念皆是雜念，所以那些心存善念與惡念的污濁之心一定是在地獄中，當然不可能會在天堂，否則有善念與惡念的污濁之心又豈能說祂們已經達到涅槃、靜寂、無染、無為與清淨的境界呢？一般無明的人不知「善惡不二」的道理，無智之善事實上即是在濟惡，故善事做愈多其實等於惡事做愈多，否則他們能分辨出真善與假善，或是真惡與假惡的不同之處嗎？放生是善嗎？廢除死刑是善嗎？佈施是善嗎？如果是的話，那麼《六祖壇經》又怎麼會有：「迷人修福不修道，只言修福便是道，佈施供養福無邊，心中三惡元來造；擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在」之說呢？可見造佈施、供養、福無邊等三惡的人永遠在地獄之中。
物質就是「地」，而心被囚禁就是「獄」，因此真正的「地獄」兩字其實就是指凡夫俗子的心因為執著在某些物質或幻境之中無法解脫出來，有如心被物質囚禁一般，故才會以「活在地獄之中」這一句話來隱喻，既然眾生修行之主要目的旨在脫離生死輪迴，使靈體能夠得到大自在與大解脫，那麼自心一定要能夠達到涅槃、靜寂、無染與清淨的境界，才能真正使靈體得到大自在與大解脫，如果這個觀念大家能認同的話，那麼自己動心起念所產生之慈悲心、仁愛心、慈愛心、是非心、佛魔心、側隱心、羞惡之心、辭讓之心、不忍人之心、愛慾心、同情心、分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、貢高心、我慢心、慳吝心與嫉妒心…等等的人心、煩惱與罣礙是否都必須徹底的清除掉才能達到涅槃、靜寂、無染與清淨無為的境界呢？修行是有次第的，世人一定要超凡才能入聖，當然也要超聖才能成佛，但是成佛成聖並不等於悟道，因為聖凡與佛魔仍然是相對待的凡塵俗世，所以一定要無聖凡、無佛魔之凡人思維才能真正悟道，也唯有悟道的人才能產生道心，有唯有心存道心的人才能有道行，而道心與道行不能解行合一的人是不能成道的，而不能成道的人即是活在地獄之中的凡夫俗子。
