心正任何宗教的教義皆正法
社會上八萬四千法門與三千六百道門的宗教何者是正信呢？坦白的說沒有一種宗教法門是正信，那麼社會上八萬四千法門與三千六百道門的宗教教義何者是正法呢？事實上娑婆世界之中並無任何一法是正法，但是佛教的一些法師常常會告訴信徒說他們所信仰的是「正信的佛教」，當然佛教的法師會告訴他們的信徒說他們所信仰的佛教是「正信的佛教」，難道那些佛教法師會告他們的信徒說他們所信仰的佛教是「邪信的佛教」嗎？同樣的道理基督教的牧師或天主教的神父也會訴他們的信徒說他們所信仰的是「正信的基督教」或「正信的天主教」，但是基督教的牧師或天主教的神父所說的「正信的基督教」或「正信的天主教」，佛教的法師或信徒們會相信嗎？當然不會相信，同樣的道理，佛教的那些法師所告訴信徒的，說他們所信仰的佛教是「正信的佛教」，基督教的牧師、信徒或天主教的神父與信徒們會相信嗎？當然也不會相信，因為若相信別的宗教信仰是正信的話，那不是等於在說自己所信仰的宗教是邪信嗎？同樣的道理，若是相信別的宗教法門之經典教義內容是正法的話，那不是等於在說自己所信仰的宗教經典教義內容是邪法嗎？事實上這都是迷信宗教的人最大的心理障礙，若不能徹底瞭解真相的話，那麼這些人就會永遠陷溺在癡迷與無明之中而不自知。
要瞭解何謂正信？或何謂正法？那麼就要先瞭解善法或惡法何者是正法或何者是邪法？要瞭解善法或惡法何者是正法或何者是邪法之前就須先瞭解什麼是「真善」？什麼又是「假善」？什麼是「真惡」？什麼又是「假惡」？如果這些道理搞清楚了，那麼自然就會知道自己所信仰的宗教法門是不是正信，自己所信仰的宗教法門那些經典教義內容是不是正法，若是連這些簡單的道理都搞不清楚的話，那麼是沒有資格去論斷自己所信仰的宗教法門是不是正信或自己所信仰的宗教法門那些經典教義內容是不是正法，在一般世俗的學校教育方式之中，有兩種完全不同性質的教育方式，一種稱為「愛的教育」，另一種稱為「鐵的紀律」，而在部隊或企業界領導部屬方面也有兩種方式，一種稱為「緊韁式領導」，另一種則稱為「弛韁式領導」，那麼您說「愛的教育」或「鐵的紀律」，哪一種教育方式是正確的教育方式呢？「緊韁式領導」或「弛韁式領導」，哪一種領導統御方式是正確的領導統御方式呢？其實若能適合某一位學生的教育方式，那麼對這一位學生而言就是一種正確的教育方式，但是若不能契合這一位學生的話，那麼任何的教育方式皆是錯誤的教育方式。
同樣的道理，不管是「緊韁式領導」或「弛韁式領導」，只要能領導好這一位部屬，那麼什麼領導方式都是正確的領導統御方式，反之若不能契合這一位部屬使他接受上司或長官的領導，那麼什麼領導方式皆是錯誤的領導統御方式，學校對全校學生的教育方式，不論是主張或採取「愛的教育」或「鐵的紀律」皆是錯誤的教育方式，因為他們不是針對每一個人不同之特質在管理或教育，而是針對所有的學生，不論他們每一個人的特質如何，通通都採取同一種管理或教育方式，所以學生管不好是必然的結果而非偶發之現象，這就如同庸醫在治病一樣，以一種治肚子痛的藥方要治療所有肚子痛的病患一樣，這種不管病人肚子痛的原因到底是胃痛、腸痛、便秘、吃壞肚子、藥物中毒、盲腸炎或是其他原因，通通給他們同一種治肚子痛的藥方吃，那麼您說這種醫生是明醫還是庸醫呢？目前各宗教法門的那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等的傳教者，哪一個人不是以同樣的經文翻譯意思在現場為成千上萬的信徒開示呢？那麼這些傳教者是否是一個明師不言可喻。
各宗教法門的那些傳教者對信徒講經說法說是「大師開示」，好像說那些傳教者都已經悟了真道一樣，因此對現場那些無明、愚癡的信徒或社會大眾開示，但是事實上現場最愚癡或無明的人，正是那些未悟透真道而到處去向信徒或社會大眾開示的大師，為什麼呢？因為這些大師他們所講經說法之內容，皆是宗教一己的門戶之見，他們的錯誤知見不知道已經導誤了多少的信徒與社會大眾，這就是標準的「以盲引盲」，在場的信徒與社會大眾根器、悟性、資質與迷障之處皆不一樣，那麼這些大師講經說法的內容到底要開示哪一個信徒或哪一個社會大眾呢？如此胡亂的開示，跟那些庸醫以一種治肚子痛的藥方要治療所有肚子痛的病患又有什麼差別呢？這種治肚子痛的藥方，就算是神醫華陀開出來的藥方也是一樣，仍然是無法對所有不同類型的肚子痛病患對症下藥，大師對信徒與社會大眾講經說法的內容不也是如此嗎？不要說佛教的三藏十二部經，是釋迦牟尼佛親自傳下來的，就算是阿彌陀佛、如來佛、藥師佛、彌勒佛…等等諸佛祂們親自傳下來的經典也是一樣，根本無法對治在場所有那些不同根器、悟性、資質與迷障之處的信徒與社會大眾，因此您說釋迦牟尼佛親自傳下來的三藏十二部經是「正法」還是「邪法」呢？其實世界上各宗教法門哪裡有什麼「正法」或「邪法」呢？還不是那些心不正的人他們分別出來的。
為什麼這樣說呢？因為任何的法皆有「顯道」與「隱道」之不同，顯道具有文字相與語言相，所以是一般原則性之假理，而隱道則是自己參悟出來並能符合自己需要的真理，因此法根本沒有什麼「正法」或「邪法」之分，只有自己是否有那一種道根與悟性能悟出真理出來之不同罷了，雖然愛的教育這種的教育方式能教好一個學生，但是鐵的紀律這種的教育方式不能教好一個學生嗎？執著於愛的教育這種教育方式的人，他們會認為愛的教育是一種正法，而鐵的紀律這種教育方式便是邪法，反之，若執著於鐵的紀律這種教育方式的人，他們便會認為鐵的紀律是一種正法，而愛的教育這種教育方式便是邪法，事實上若是對受教者能夠契機的話，則不論是愛的教育這種教育方式或是鐵的紀律那種教育方式通通都是正法，反之，若是對受教者不能夠契機的話，那麼不論是愛的教育這種教育方式或是鐵的紀律那種教育方式通通都不是正法，所以各宗教法們的經典教義內容並無什麼「正法」或「邪法」之分別，只有自己是否已經具備了足夠之悟性，能不能悟出隱含在其中之真理罷了。
由慈悲心、同情心、憐憫心、辭讓心、側隱心、不忍眾生苦之心…等等的善心所造作之一切的法，那都是偏向於善的一種邪法而非正法，而由分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、貢高心、我慢心、慳吝心與嫉妒心…等等的惡心所造作之一切的法則是一種偏向於惡的邪法也非正法，這些都是世人動心起念之後所產生之俗心與所造作之邪法，一般宗教團體的經典、教義內容為什麼會導誤眾生呢？就是他們將偏向於善的那些邪法誤當成正法，所以要求眾生要積德、植福，以至於眾生無法悟出真道來，積德、植福之錯誤觀念是導致眾生靈體墮入生死輪迴的邪見，與造殺人、放火等惡業導致眾生靈體墮入生死輪迴的惡業並無不同，宗教常常勸眾生說要「諸惡莫作，眾善奉行」，他們認為惡業不能作而善業可以作，這不是導誤眾生說造善業不會墮入輪迴嗎？這種觀念其實是大錯特錯的，古德有云：「業障打開地獄門，福德阻斷天堂路」即是此意，因為善業與惡業皆會障礙眾生之慧命，使眾生無法悟出真道，故稱為業障，因此造惡業之靈體會自己打開地獄門，難道造善業的靈體就不會自己打開地獄門嗎？
一般的宗教團體為什麼會常常鼓勵眾生去做那些假善事呢？一方面是假善與真善分不清楚，另一方面就是誤解了「地獄」兩字真正的含意，故才會連續產生出放生、廢除死刑、收養流浪動物…等等偏差之行為，那麼何謂「假善」又何謂「真善」呢？凡是為了自己求福德、功德或消除宿業而刻意去做的一切善事皆稱為「假善」，因為這種假善事不但是私心太重、破壞因果報應、違反天律、妨礙公平，更是導致自己靈體永遠無法脫離輪迴之惡事，所以真正的修行人並不鼓勵眾生去做，古德有云：「無智之善適足以濟惡」即是此意，為什麼說凡是為了自己求福德、功德或消除宿業而刻意去做的一切善事皆稱為假善呢？主要的原因就是他們沒有「善惡不二」的觀念，事實上善即是惡，惡即是善，善與惡不一不異也，這話怎麼說呢？這就要從「福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」、「善有善報，惡有惡報，不是不報、時間未到」、「自作自受」或「自造自化」等觀念說起才能讓眾生有所理解，也才不會讓眾生明明是在濟惡，他們卻誤認為自己在做善事，其實做這些假善事主要的原因就是缺乏真智慧也。
古德有云：「至善無善，至德無德」，因此一天到晚強調自己在行善的人，其實他們的心中仍然有求福德與功德的執著心，他們的目的不是為了眾生也不是為了行善，而是為了自己的福德與功德才去做這些假善事的，若告訴他們說行善沒有任何的福德與功德，那麼他們肯定是不會去行善的，事實上善與惡是不二的，為什麼呢？因為行善的對象大部份都是流浪動物、貧困對象、孤苦無依之人或乞丐，那麼這些對象目前為什麼會有這些果報呢？難道都是他人所造成的嗎？事實上並非如此，佛教有「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生做者是」這一句偈語，因此今世會貧窮、受困、無依、孤獨的人或淪為畜牲道之靈體，其實都是自作自受與自造自化之結果，若無前世自己所種之惡因，那麼絕無今世自己所受之惡果，自己若無年輕時候的那一段荒唐歲月，那麼絕無晚年自己過著孤苦伶仃、無依無靠之苦日子，相書有云：「老來孤獨皆因個性孤僻」即是此意。
做假善事雖然會造善業，而迫使自己的靈體墮入生死輪迴之中，但是做真善事卻不會使自己的靈體墮入生死輪迴之中，所以善事不是不能做，而是不要刻意去做，率性而為之事即是真善事，何謂「率性而為」呢？所謂「率」是指遵循也，順其自然也，而「性」則是指無思無為，寂然不動的心之本體，因此「率性而為」的意思就是遵循本性行之或順性而為之的意思，路邊看到一隻流浪狗，如果我們動了善念要帶回家去撫養或是動了惡念要抓回家殺來吃或賣給香肉店去賺錢，那都是人心作用的結果而不是率性而為，但若是這一隻流浪狗不小心摔到溝渠中若不救牠則這一隻流浪狗必死無疑，此時不用考慮立刻將其救上來，事後也不要認為自己做了什麼善事，因為率性而為就是為所當為而非為所欲為，「為所欲為」在字典的解釋是自己想做什麼就做什麼，而「為所當為」則是做應當做的事，為所欲為之事是以「人心」為依歸，自己想做什麼就作什麼，而為所當為之事則是以「本性」為依歸，該做什麼就做什麼，沒有任何自己的意思在其中，因為做任何事皆以本性為依歸，故稱為率性而為。
那麼目前社會上八萬四千法門與三千六百道門的宗教信仰，其所做之善事無一不是刻意去做的假善事，假善事雖然可以積德植福得到善報，但是卻會迫使自己的靈體墮入生死輪迴之中而無法解脫，善事做越多則靈體就輪迴越久，這不是一種真修行，而是為求人天福報之假修行，仍然還是無法使自己的靈體獲得大自在與大解脫，古德有云：「業障打開地獄門，福德阻斷天堂路」，造善業的人比造惡業的人更難脫離生死輪迴，為什麼呢？因為造惡業的人他知道自己所做的惡事是不對的，因此有遇到任何的機緣便能浪子回頭而覺醒，但是造善業的人他們一直認為自己的善行是正確的，所以會一直做難有回頭醒悟的一天，故造善業的人不但自己打開了了地獄門，也自己阻斷了返回天堂之路，我們若知道教人作惡或教人行善之法皆是邪法，那麼我們自然而然的就會知道什麼才是正法，所以一個宗教的教義是否正法，能否啟發我們修行人悟道，其實跟這些宗教的教義完全無關，而是跟我們自己的心「正」或「不正」有關，那麼何謂「心正」呢？心正就是直心的意思，直心是遠離善與惡兩端的，而正心就是真心，未動心起念的心即是真心，動心起念以後的心通通都稱為假心。
古德有云：「未動之前心是性，已動之後性是心」，這一句偈語主要的目的就是在告訴世人，心與性是不一亦不異也，未動心起念之前的心與性就是不異，而動心起念之後的心與性則是不一，性是太極，佛心與魔心則是兩儀，性是先天故稱天性，而佛心與魔心是後天故稱為人心，如果我們心正的話，那麼我們對社會上那八萬四千法門與三千六百道門的宗教經典與教義便會一視同仁，知道所有的法均源自於道，因此所有宗教法門的經典教義只要我們悟性足夠的話，那麼任何一種法皆能引導我們修行人悟道，這是「法法平等」這一句話之真諦，若是我們心不正的話，那麼我們對自己以外所有宗教法門的經典、教義內容就會產生分別心，因而便產生了差別之看法，我們就會認為我們自己宗教法門的經典、教義內容是究竟法，別人的法是不究竟法，也會認為我們自己宗教法門的經典、教義內容是了義法，而別人的法是不了義法，更會認為我們自己宗教法門的經典、教義內容是無漏法，而別人的法是有漏法，當然也會認為我們自己宗教法門的經典、教義內容是殊勝法，而別人的法是不殊勝法。
如此的話我們便會認為我們自己宗教法門的經典、教義內容是正法，而別人的法就是邪法，當然更會認為我們自己宗教法門是正信，而別人的宗教法門就是邪信、外道、異端。其實說別人是異端者，他們自己即是站在對立面的另一個異端，說其他宗教法門的經典、教義內容是外道者，他們自己已經遠離了正道，因為天下無二道，又哪裡有什麼「內道」與「外道」之分呢？別的宗教法門之經典、教義內容是外道，那不就是告訴別人自己不是正道嗎？否則真正悟道的人他們又豈有這種分別心呢？古德有一偈語如此說：「大慈大悲大願大行無私度萬靈，公平公正公理公心無偏待萬物，至中至正至道至德無情看萬象，正心正念正信正行無我傳萬法」，這一句偈語是「藏頭偈」，開頭四個字就是「大公至正」，這四個字正是修行的目標，也是各宗教法門所欠缺的，沒有特定對象的慈悲心即是大慈大悲心，沒有在口頭或內心發任何誓願而堅持到底的願即是大願，而一心朝向成道目標前進的行為即是大行，「無私度萬靈」則是度萬靈歸真之別稱，因此也沒有所謂的「佛度有緣人」或「佛不度無緣人」的這種分別心。
公者係指無私、無偏、無界，無教、無宗、無門、無派也，因此在娑婆世界之中若還有教門、宗派之分別心者即是有私而無公也，修行人的心中若還有什麼三界、果位或四聖六凡之分別心者，則其心即無法盡虛空遍法界，因此凡是沒有真正參透宇宙間的唯一真理者，那麼通通都是有待繼續修行之靈體，因為都還不能真正脫離生死輪迴而得到大自在與大解脫，包括佛、菩薩五十二階位、十地五道或四聖六凡皆是，許多修行人都誤以為佛、菩薩、聲聞與圓覺等四聖已經不受後有，已經脫離生死輪迴，但事實上並非如此，「佛」字是指一個覺者而不是指一個真正的悟道者，所以修行人不能將「覺者」當成是「悟者」，而悟者又有證悟、解悟、頓悟、覺悟、開悟…等等之區別，但是這些悟都只是假悟而已並非是真悟，一個真正悟道的人是指「一理悟通萬理悟徹」的人，而這一「理」是指真理而非指佛理，更不是指世間那千理、萬理，瞭解佛理的人不見得瞭解基督教的福音或伊斯蘭教的古蘭經，所以這種悟並非是真悟，真悟的人包括科學、政治、教育、經濟、社會、家庭…等等的理都了然於心而無所疑惑，若只能瞭解某一宗教法門之教義，那麼就表示他連道門都還沒有找到，何來悟道、行道與成道呢？
故目前各宗教法門一些自稱證悟或開悟者，他們所悟的並不是宇宙間那唯一之真理，而只是印證了自己宗教法門一己的門戶之見而已，真理是妙理不是科學怎麼能證悟呢？本性是無形無相之道體怎麼能像些宗教團體自誇說他們有多少人已經見「性」了呢？能見的都屬於後天的物質界而非先天的非物質界，那些有形、有相、有光、有色可以見的都是虛妄的，修行人豈能以看見這些有形、有相、有光、有色之物質而自誇說已經悟道呢？連自己的宗教、宗門、派別…等等小框框都尚未跳脫出來，何來悟道呢？道有宗教、宗門、派別…等等的分別心嗎？大部份宗教法門之信徒聽經聞法之內容不脫離自己宗教法門一己的門戶之見，而一般活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等的傳教者講經說法之內容，又何嘗脫離自己宗教法門一己的門戶之見呢？那麼道在哪裡？真理又在哪裡呢？所有宗教法門之信徒不是都在「依教奉行」嗎？那麼道心又如何能產生呢？道行又如何能落實呢？沒有道心，也沒有道行又怎麼可能成道呢？一個修行人他是否已經成道，並非由自己宗教法門的人來認定，成佛的人不等於是成道，更遑論說菩薩或是一般民間信仰的王爺他們能夠成道。
宇宙之間無處沒有道，也無處不是道場，而真正的道才是正法，其他宗教法門經典教義之內容皆是方便之說，心正的人就能跟正法相應，心邪的人必與邪法相應，因此他們絕對無法悟透正法而將一般的方便之說當成正法，事實上所謂的「正法」跟佛教所說的法無關，佛教所說的法都是由心所造出來的，所以那是生滅與無常的假法，假法才是由凡人之心所造出來，故有「萬法唯心造」之說，佛法是由釋迦牟尼佛所傳世的方便之說，釋迦牟尼佛雖然世人稱祂為佛，但是釋迦牟尼佛的應化之身畢竟仍然還是凡人之身，所以他所說的三藏十二部經之內容仍然不能稱為正法，正法應該稱為真理，真理非常簡單，能不能悟只在於一念之間而已，沒有佛教徒所說的那些甚深！甚深之法，而是如來的真實義，經書之開經偈有「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」這一句話，大家都誤以為是在講佛法，事實上並非如此，所謂「無上甚深微妙法」指的就是真理，因為除了真理之外，在娑婆的世界之中沒有任何一種法夠資格稱為「無上甚深微妙法」，真理因為是妙理，所以一般中、低根器者皆難以悟透，故才有無上甚深微妙法之語，「百千萬劫難遭遇」這一句話不是說眾生經過了百千萬劫的時間都很難遭遇到佛法，而是說眾生經歷過百千萬劫的修行與生死輪迴之後仍然悟不出真道出來之意，所以唐朝的武則天皇帝才說：「我今見聞得受持，願解如來真實義」即是此意，古德有云：「經是佛言，禪是佛意」，武則天皇帝是希望從這些佛言的經典之中悟出如來的真實意，「真實意」指的即是第一義諦而非一般譯師所翻譯的表面字意，更非一般經師講經說法所說的粗淺意思，所以真實意即是佛陀內心真正的意思，也就是不具任何文字相與語言相之真理，所以佛陀說的雖是佛理，但是祂悟的卻是真理，故只要是自己心正則各教教義皆正法。
