用真智慧來化解紛爭

   如果在這個世界之中沒有任何的紛爭、煩惱、罣礙與衝突,那麼這個世界就不會稱為娑婆世界,那麼何謂「娑婆世界」呢?《妙法蓮華經文句卷第二下》有云:「娑婆此翻忍,其土眾生安於十惡不肯出離,從人名土故稱為忍,悲花經雲,云何名娑婆,是諸眾生忍受三毒及諸煩惱故名忍土,亦名雜會九道共居(云云)。」可見娑婆世界是因為諸眾生皆須忍受三毒及諸煩惱故名為「忍土」,亦因為各種不同根器與悟性之眾生雜居在一起,所以當雙方看法不同之時,則紛擾、煩惱、罣礙與衝突就無法避免了,雖然衝突無法避免,但是並不是說沒有辦法去化解,雖然能化解但是若由缺乏真正智慧的人去處理的話,則這些衝突與紛爭之事情不但無法化解,而且問題還會越來越嚴重,所以雙方心中的痛苦、煩惱與罣礙也會越來越深,古德有云:「世間沒有不能處理的衝突,只有找錯處理的人與用錯處理的方法」,可見任何的衝突若是找對了處理的人或用對處理的方法,那麼這些衝突便可以化解了,佛教對事情的處理常以面對它、接受它、處理它、放下它等方式來解決,但是佛教所說的接受、看開、放下等處理方式卻不等於是化解了雙方所爭執之問題呢?為什麼呢?因為迴避、看開、放下等處理方式是單方面對衝突的退縮,並不代表問題已經化解了,所以那些觀點是佛理而不是道。

 

何謂「化解」呢?所謂「化」是指因某一個人或團體採取了某些作為而在不知不覺之中使其他的人因而產生了影響與無形之改變,而「解」則是指解開或鬆脫事物對自己或他人身心之纏縛之意,因此所謂化解就是指經過正確方式的處理之後,使得原本纏縛在對立衝突的雙方身與心之一切事物在不知不覺中獲得了解開或鬆脫,那麼佛教所說的放下為什麼不能圓滿解決各種衝突呢?因為佛教所說的放下是我們自己單方面的,也就是說我們自己雖然已經放下了,但卻並不代表對方也已經放下了,所以事實上怨恨仍然存在於對方的心中根本沒有被化解掉,一般而言,任何言語或肢體的衝突產生之原因有兩種情形,第一種情形是因為雙方各自認為他們自己的觀念與行為是正確的,當然也認定對方的觀念與行為是錯誤的,所以才會產生爭執,另一種情形則是某一方單方面聽不慣對方之言語或看不慣對方之行為,因而以言語相激或是採取攻擊行動而造成的,如此的話要化解雙方之恩怨並非是受攻擊的一方採取佛教對所說的面對它、接受它、處理它、放下它等方式即能圓滿解決,佛教所說的方式是屬於佛智慧,但卻不是真智慧。

 

那麼何謂「真智慧」呢?「真」者就是指道或真理也,那麼何謂「智」呢?所謂「智」就是指能參透宇宙萬事與萬物真相的能力,那麼何謂「慧」呢?所謂「慧」就是指能夠在眾多方案的選擇之中找到最圓滿解決事情方案之能力,因此所謂的「真智慧」就是指能洞察宇宙萬事與萬物的真相因而採取符合道的哲理以解決娑婆世界中所有紛爭與衝突之能力,由此可知佛教所說的這種面對它、接受它、處理它、放下它的解決方式,只是自己以忍辱之方式來暫時避開雙方紛爭與衝突之措施而已,實際上對我們不滿的人他們的怨氣並未化解,機緣一到仍然會再度爆發出來,這種解決方式是「佛智慧」不是「真智慧」,因為這種結果會導致衝突的其中一方因為受屈辱而暫時忍辱,而另一方則因為怨氣根本沒有化解掉而仍然忿忿不平,忿忿不平的怨氣就如同垃圾一樣,如果累積太多了就會如同垃圾丟滿垃圾桶一樣會滿溢出來,而目前國際糾紛、政治鬥爭、社會衝突、家庭問題與個人情緒崩潰皆是在這種情形下爆發更大的問題,並造成更大的困境。

 

從古至今我們審度娑婆世界這些紛紛擾擾之事情,莫不皆是因為領導者找錯了處理的人與用錯了處理的方法,所以事情才會擴大與惡化,例如基督徒與伊斯蘭教的穆斯林的宗教戰爭與二千餘年之仇恨,至今仍然無法化解即是一個明顯的例子,宗教之創建與教義之傳世旨在引導世人悟出宇宙間唯一之真理,雖然修行之路徑有八萬四千法門與三千六百道門,但是追求真理之目標卻是一致的,這就是古德所說的:「方便有多門,歸元無二路」這一句話之真諦,既然各宗教法門之信徒皆是追求真理與修身養性之人,那怎麼會發生宗教戰爭與宗教教義對抗之現象呢?我們都認為別人所信仰的宗教法門皆是邪教,他們的宗教教義也都是邪說異端,那麼我們能向社會大眾證明自己所信仰的宗教法門皆是正信,或是自己所研讀的宗教教義不是邪說異端嗎?如果不能,那麼我們憑什麼說別人所信仰的宗教法門皆是邪教,別人所研讀的宗教教義也都是邪說異端呢?可見真正的爭議之處即是我們每一個宗教信徒皆無法真正的去分辨出哪一種宗教是正信,哪一種宗教又是邪信,或是自己能以真智慧去分辨出哪一種宗教的教義是真理,哪一種宗教的教義又是假理,故在各說各話的狀況之下紛爭於焉滋生矣!

 

那麼何謂「正信」呢?有的宗教法門認為所謂正信,就是指正確的信仰、正當的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴;而正信的內容,又應具備三個主要的條件:第一就是必須是永久性的,第二必須要普遍性的,第三則必須是必然性的;換一個方式來說,就是過去一向如此,現在也如此,未來必將如此,因此他們認為凡是對於某一種道理或一樁事物的信仰或信賴,如果禁不起這三個條件考驗的話,那麼這一種道理或是這一樁事物的信仰或信賴就不能算是正信而是迷信;也就是說一個宗教的教理,若是禁不起時代的考驗,通不過環境的疏導,開不出新興的境界,它便是迷信而不是正信。我們若是照這種標準去檢驗社會上八萬四千法門與三千六百道門的話,那麼應該沒有一種宗教信仰是正信,為什麼呢?道理很簡單,因為儒、釋、道、耶、回等宗教及其所衍生出來的各種宗門、派別、教會或支脈應該沒有一種稱得上是正信,這話怎麼說呢?因為儒教、佛教、道教、基督教與伊斯蘭教…等等的宗教,就是因為它們都無法經得起時代的檢驗與環境的疏導,所以才會有信徒另外開宗立派創立新的宗門、派別、教會或支脈出來,並自創新的教義以廣招信徒,基督教的創立不就是因為否定了天主教的教義嗎?而耶穌基督後期聖徒教會的創立不也是否定天主教、基督教的教義嗎?另外漢傳佛教分成十大宗門,不也是否定了原始佛教的那些教義嗎?更不要說這些宗門之中還另外有派別,所以這些從創立到現在一直被他們自己的信徒否定的宗教法門,哪裡還有什麼正信可言呢?

 

既然所有的宗教法門皆非正信,那麼基督徒與穆斯林二千餘年來到底是在爭什麼呢?不是說基督徒他們認為《聖經》的內容是真理,那麼《聖經》的內容真的就是真理了,也不是說伊斯蘭教的穆斯林們認為《古蘭經》的內容是真理,那麼《古蘭經》的內容真的就是真理了,因為真經無字、真道無言,所以《聖經》與《古蘭經》的內容那些假理根本就無法解決雙方之間的紛爭,復因為它們各自的信徒又無法悟出真理來,因此無不執著於自己宗教法門那些假理而互不相讓,且耶回兩種宗教的傳教者他們所悟的哲理皆是門戶之見的假理,因此根本就無法化解雙方之糾紛,因而導致宗教戰爭不斷,世界局勢紛擾不安,若是這些宗教的傳教者或是信徒們其中有人悟出真理來,那麼二千餘來年基督徒與穆斯林間之仇恨必能化解於無形,老百姓及信徒亦能免於兵燹而不致於使許多無辜的人其生命財產毀於一旦,為什麼呢?道理很簡單,基督徒認為耶穌基督是唯一真神,但是他們卻否定了伊斯蘭教的穆斯林所信仰的唯一真主安拉,而信仰唯一真主安拉的伊斯蘭教穆斯林,也否定了基督徒所信仰的耶穌基督,這不是都在自打嘴巴或是自己否定自己嗎?其實基督徒所信仰的唯一真神耶穌基督,就是伊斯蘭教的穆斯林所信仰的唯一真主安拉,為什麼呢?道理很簡單,如果唯一真神耶穌基督不等於唯一真主安拉的話,那麼「唯一」這兩個字就不存在了,因為有兩個上帝。

 

基督徒說上帝是無所不在的,因此如果基督徒不承認伊斯蘭教的穆斯林所信仰的唯一真主安拉就是耶穌基督的話,那麼「上帝是無所不在的」這一句話就是一句大妄語,因為唯一真主安拉或佛教的諸佛菩薩那裡就沒有上帝,既然唯一真主安拉或佛教的諸佛菩薩那裡沒有上帝,那麼「上帝是無所不在的」這一句話不是在欺騙社會大眾又是什麼呢?如果,上帝不能化身為唯一真主安拉去度化伊斯蘭教的穆斯林或是化身為佛教的諸佛菩薩去度化全世界的佛教徒,那麼「上帝是全能的」這一句話也是在欺騙社會大眾,因為至少上帝根本沒有這個能力,由此可見基督徒和伊斯蘭教的穆斯林二千餘年來的衝突與上帝或真主根本無關,而是這兩種宗教及其所衍生之派系那些無知的傳教士所造成的,因為他們根本缺乏真智慧,所以錯解了《聖經》與《古蘭經》經文內容的真諦,因而導致世界動亂、人心不安、社會紛擾、人命傷亡與大量財產的損失,他們所造的罪孽不可謂不大矣!歐洲與中東的基督教或伊斯蘭教國家在政治上有「政教合一」或「以教領政」的錯誤思維,道是唯一的真理,「政」與「教」之主張其實都是公說公有理與婆窩婆有理的假理,因此在政治上不論是以教領政、以政領教或是政教合一,必遭其他不同看法之人所反對與杯葛,如此的話政局焉有不動亂的道理,真理是世人唯一之共識,也是最沒有紛爭的處理方式,若不「以道領政」,那麼不論是以教領政、以政領教或是政教合一,那麼該國一定沒有國泰民安或安和樂利的一天。

 

很多的政治人物矢言要做政治改革,因此他們立志要推翻或改變舊的制度,但是新的制度會比舊的制度好嗎?民主制度會比專制制度更適合於人民嗎?其實答案是否定的,可見這些人皆是缺乏真智慧者,全世界那些由專制體制改變為民主體制的國家,目前有比以前更好嗎?目前好像看不出新的政治體制會比以前舊的政治體制更能帶領國家走向富強康樂的政局,反而那些由專制體制改變成為民主體制的國家之後,他們的國家更動亂、政爭更嚴重、政局更不安定、人民過的更痛苦,為什麼呢?因為這些主張民主制度的人,他們忽略了貪婪、癡迷、執著與慾望是一種人性,專制制度只是少數人在爭權奪利,而民主制度卻讓所有的人民變成貪得無厭之俗人,有權有勢的人他們藉勢藉端來巧取豪奪國家資源,而那些沒權沒勢的人則藉群眾運動來滿足自己的私慾,若不能屈從他們的貪念,則以選票威脅執政黨,使執政黨與在野黨的候選人均以國家資源當成黨或個人的資源亂開選舉支票,導致國家財源不足、國庫空虛、經濟衰退、建設停頓,造成政府與人民皆陷入困境,孰令致之?其實皆是老百姓自作自受也。

 

為什麼改革不能解決以前制度所造成的缺失呢?因為他們根本沒有找到發生問題的真正關鍵因素所在,因為任何的政治制度皆是福禍相倚、利弊參半的,因此所有的政策不管如何策訂,如何執行皆是有利有弊,因此某一種制度假若是有利於某一部份的百姓,那麼一定是不利於另一部份的百姓,因為不可能對所有的人都有利,所以改革之結果只是將既得利益者有利的那一部份轉給其他的人,事實上怨恨仍然是存在的,為什麼呢?道理很簡單,執政黨有執政黨的政策與支持者,但同樣的道理反對黨也有反對黨的政策與支持者,因此有利執政黨的政策與支持者,必不利於反對黨的政見與支持者,所以再如何花心思去作政治操作,到最後必會反彈回到自己的身上,因此唯有真智慧的人才能化解這些困境。美國人因為國力強,所以為了美國的國家利益,他們公然到處當世界警察攻擊各國,也憑藉著目前國力的優勢到處阻礙別國的國政,但是這也是為他們的下一代種下了無窮的禍根,美國人不可能一直強大,因為物極必反的天律與從古至今的歷史教訓,所以美國有一天其國力一定會衰退,那麼以前被美國攻擊過、曾經受美國人屈辱過或不滿美國人作風的那一些國家必定會在美國國力衰退的時候,開始攻擊美國的國土與人民,則美國人的災難便開始了。

 

美國大部份的總統、國務卿或是幕僚長均缺乏道的觀念,滿腦子皆是西方人恃強凌弱與教訓他國人民之思維,因此他們從建國迄今幾百年來所作所為造成之惡果,已經在各國人民之中埋下仇恨的種子,這些仇恨的種子很不容易化解,受辱的國家與人民只是在等待機會,所以那些仇恨的種子遇境便會發作出來,如果美國歷任的總統、國務卿或是幕僚長他們心中有了道之思維的話,那麼在美國最強盛之時期,他們可以用道的思維去化解各國之間的紛爭或是幫助那些受天災、人禍等苦難的人民脫離困境,那麼今日之美國就不需要派兵到世界各地去反恐,更不需要讓那麼多的子弟兵喪失生命在異鄉,美國人有一個非常錯誤的觀念,那就是「一切以美國的國家利益為主」,一個富強的國家以他們自己的國家利益為前提派出兵力到處攻擊其他國家,以劫奪其他國家之資源為自己的利益,那不是在製造世界動亂嗎?所以,美國在全世界各個國家造成了該國執政黨與在野黨的分裂,執政黨若支持美國則美國就販賣武器或以經濟來援助這個國家,反之執政黨若是不支持美國的話,那麼美國就會提供武器或經援給這個國家的反對黨來推翻該國的執政黨,所以那些不支持美國的國家,他們國內之政局一定是被美國攪得紛擾不安,甚至於還會演變成內戰,夜路走多了一定會碰到鬼,壞事做盡了也一定會得到報應,那些以凡夫俗子之思維在處理國際與國內問題的領導者,不但無法解決國際與國內的問題,更會造成世界各地戰爭不斷,殊為不智矣!

 

各國政黨之間的政爭亦是如此,執政黨所規劃的各種政策、議案反對黨通通都會反對到底,而反對黨所建議執政黨的各種方案,則執政黨通通不會去採納,如此長久以往的話,那麼雙方仇恨就會愈結愈深,也越來越難以化解,為什麼呢?皆因政治人物的私心太重、貪念太強、執著心放不開之故,執政黨任何政策的策訂皆會為了自己政黨下一次的再執政而算計,這種心態若不改變的話則反對黨又豈有不誓死反對的道理呢?而反對黨任何的建議,也均以有利於自己未來的執政作打算,這種心態若不改變的話那麼執政黨又豈有支持反對黨所建議的那些方案之道理,所以在政局上必定一物剋一物、一事卡一事環環相扣動彈不得,這些都是因為那些缺乏真智慧的人所導致的,又能怪誰呢?惟有自造自化與自作自受罷了,但是如此耗下去的話,那麼這個國家又怎麼能進步?政局又豈會安定?社會又焉能不亂、政黨又豈有活路呢?所以這些政治人物一生都在做一些沒有意義且損人又不利己之事,徒浪費自己寶貴的生命與國家有限的資源罷了,這些習性若不趕緊藉著修行來改變,那麼其靈體累世皆會墮入輪迴而無法超脫也。

 

家庭本來就是一處大道場,但是在每一個人之中真正能做到他的家庭非常圓滿的人卻非常的少,究其原因皆因大家都未以道的精神來待人處世也,許多的家庭之中不是夫妻不和、母女吵架、父子翻臉,就是婆媳暗鬥,要不然就是兄弟因為爭奪家產鬩牆或妯娌爭寵因而吵的不開交之情形,家庭之中為什麼常常會有不圓滿的現象發生呢?其實主要的原因都是因為每一個人累世在輪迴當中,由於在做人與處事的時候缺乏真智慧無法正確處理事情,所以這些因果業障便是錯誤處置之前因所造成的,所以今世才有因果討報這些現象出現,父母常常因為不瞭解子女之因果業障,故在無知的狀況下常強行拆散子女的婚姻或亂點鴛鴦譜,有時候還亂干涉子女的學業與職業,表面上說是父母對子女的關心,但是事實上已經改變了子女的因果,讓自己亦捲入子女的因果業障之中而不自知,兒子娶媳婦表面上是要來孝敬公婆或協助丈夫成家立業的,但事實上卻不是,而是要來與全家人了斷前世或累世雙方之間的因果業障的,並且將娘家與夫家相關成員之因果業障之網路予以連線起來,以使雙方他們亦能有機會去了斷前世或累世所結的因果業障,古德有云:「不是一家人不進一家門」即是此意,因為一群因果業障不深的人他們又豈會無緣無故的成為一家人呢?家人在相處之中,若沒有每天一大堆的磨擦與化解,那麼他們兩者之間又如何能了業呢?

 

許多的人根本無法理解,他自己在前世到底與其他家人結了哪些因果業障,事實上看看今世我們與家人相處之情形即可知悉,為什麼呢?因為每一條靈體在輪迴的時候會有「習氣」與「因果業障」這兩種無形的東西跟著輪迴,這兩種無形的東西不但會影響我們前世與今世之命運,而且它正是我們今世要徹底根除掉的,否則我們便會因為它們而繼續再度墮入輪迴,何謂「習氣」呢?就是我們自己的意識心因為執著某些事或某些物一直無法改變所滯留的舊習性,古德常常在說:「思維決定行為,行為產生習氣,習氣塑造個性,個性影響命運」就是這個道理,賭博、貪婪、好色、好管閒事、慈悲、癡迷、嗔恨…等等皆是一種習氣,若不是這些習氣我們世人又豈會造業,若不造業我們的靈體又何須墮入輪迴呢!因此我們今世改不掉的那些習氣,正是前世或累世所遺留下來的「輪迴種」,今世若不能徹底去除的話,那麼我們今世絕對無法了斷那些因果業障,今世無法了斷那些因果業障,那麼這些因果業障與習氣便會迫使靈體繼續墮入輪迴。

 

   那麼要如何才能徹底根除前世或累世所遺留下來的這些輪迴種呢?說穿了就是我們唯有真智慧才能解決這些問題,也就是說一個具有真智慧的人,他絕對不會有那些習氣,若沒有那些習氣的話當然此人也不會因為那些習氣而與他人結了一大堆的因果業障,若沒有那些因果業障,那麼又何需墮入輪迴去了業呢?如此的話不就是徹底的脫離了輪迴而得到大自在與大解脫嗎?那麼,真智慧到底是如何產生的呢?說穿了就是我們古聖孔子所傳給世人的儒道中所說的三綱、八目中的第一目「格物」,因為格物才能產生真智慧所以才有「格物致知」這一句成語,「格物」這兩個字雖然有兩種不同之解釋,但是其意義卻是無二的,儒家認為「格物」這兩個字是指窮究宇宙間萬事與萬物之真相,而佛家則認為「格物」這兩個字的意思是指去除對物質慾望的執著心,但我們姑且不論儒家與佛家所作的解釋何者較為正確,反正我們只要按其中一種去做,則真正的智慧便可以產生出來,真正的智慧若產生出來了,則世間所有的一切糾紛便能迎刃而解,所以才會有後來誠意、正心、修身、齊家、治國與平天下等六目的完成。

 

   一個具備真智慧的人其實就是一個真正悟道的人,因此格物、致知等兩目是「解的階段」而誠意、正心、修身、齊家、治國與平天下等六目則是「行的階段」,兩者皆圓滿即是「解行合一」的成道階段,可見產生真智慧對於每一個人是一件多麼重要的事,因為缺乏真智慧的人他的意絕對不可誠,心絕對不可能正,身絕對不可能修,如此又如何能齊家、治國與平天下呢?「誠」是空的意思,所以所謂「誠意」就是指真意,古德有云:「無意之意才是真意,有意之意皆是假意」即是此意,一個人若以無意之意行事,便稱為「率性而為」,因此若以有意之意去行事的話,那麼便稱為「動心起念」,一個動心起念的人一定會造善惡之業,因此,其靈體便會遭其所造的善惡之業之迫而墮入生死輪迴之中而無法獲得大自在與大解脫,因為唯有率性而為的人才能圓滿解決娑婆世界一切之紛爭,而不會造成陰陽兩怨之情形,故衝突之雙方才不會留下因果業障等後遺症,所以娑婆世界一切之紛爭,如果由那些缺乏真智慧的人去處理的話,那麼他們偏善或偏惡的錯誤心態必會造成眾生之衝突與對立更加嚴重,更加難以善了,目前國際糾紛、國內政爭、種族對立、族群失和、社會動亂與家庭不安之現象,皆是由於那些缺乏真智慧的人去處理所產生的,因此務必要找到具真智慧的人去處理才能化解。

 

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