無上大道 部落格

苦集滅道之真諦

什麼才是修行的究竟呢？

佛與魔自己真的能分辨清楚嗎？

   各宗教法門中那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等的經師在講經說法的時候，從他們所講的內容當中，在場的那些信徒有沒有足夠的智慧能分辨出，經師他們所講的那些內容到底是在啟發世人的靈性或是在導誤世人之靈性，使信徒遠離真道呢？我想已經具備足夠之真智慧能徹底分辨清楚的人，在現場的萬人之中找不到三、五個人，而大師在大庭廣眾之下所說的話對現場的聽眾來說到底是在「開示」或是在「導誤」呢？可能真正能辨別出來的人也是寥寥無幾，因為若是他們能分辨出來的話，那麼他們絕對不會繼續留在現場接受污染，那麼一般宗教法門的大師，他們能分辨出他自己所說的那些話是正知正見或是邪說謬論嗎？我想所有的經師在千人之中，應該也找不到三、五個人，否則他自己是一個修行人，又豈會存心以邪說謬論去導誤世人呢？因此他們一定是自認為所說的內容皆是正知正見，所以他們才敢上座轉法輪或收徒接受弟子之供養，甚至於還敢大張旗鼓的在電視台宗教頻道之中募款，可見在娑婆世界之中「佛」與「魔」是不容易辨識出來的，否則絕對不會說某某大師所說的那些內容都是魔說，而自己引經據典所說的內容即是佛說。

佛與魔自己真的能分辨清楚嗎？

   各宗教法門中那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等的經師在講經說法的時候，從他們所講的內容當中，在場的那些信徒有沒有足夠的智慧能分辨出，經師他們所講的那些內容到底是在啟發世人的靈性或是在導誤世人之靈性，使信徒遠離真道呢？我想已經具備足夠之真智慧能徹底分辨清楚的人，在現場的萬人之中找不到三、五個人，而大師在大庭廣眾之下所說的話對現場的聽眾來說到底是在「開示」或是在「導誤」呢？可能真正能辨別出來的人也是寥寥無幾，因為若是他們能分辨出來的話，那麼他們絕對不會繼續留在現場接受污染，那麼一般宗教法門的大師，他們能分辨出他自己所說的那些話是正知正見或是邪說謬論嗎？我想所有的經師在千人之中，應該也找不到三、五個人，否則他自己是一個修行人，又豈會存心以邪說謬論去導誤世人呢？因此他們一定是自認為所說的內容皆是正知正見，所以他們才敢上座轉法輪或收徒接受弟子之供養，甚至於還敢大張旗鼓的在電視台宗教頻道之中募款，可見在娑婆世界之中「佛」與「魔」是不容易辨識出來的，否則絕對不會說某某大師所說的那些內容都是魔說，而自己引經據典所說的內容即是佛說。

道為什麼不可須臾離也

   研究孔孟學說的儒家弟子與講授或翻譯四書五經的教授與學者有一個很大的盲點，就是只知道道理之「理」，但是卻不識道理之「道」，故常常將「道」誤當成「理」或將「理」誤當成「道」來解釋，因此他們會誤認為「道就是理」或「理就是道」，其實並非如此，道與理不一不異也，道與理的意義完全不同，若是解釋錯誤的話，則整本中庸就會從經典變成一般的教科書，理無道不真，道無理不顯，「道」與「理」是霄壤之別，天地間的理雖然有千理、萬理，但都是假理，而道卻是宇宙間唯一之真理，真理與假理，一個在天一個在地，天地之差也，悟出真理者，天地之事即能無所不知也，故具真智慧者其靈體能脫離輪迴而得到大自在與大解脫，但是只知道假理者必執其理，因此必被理所縛，亦被理所困，故其靈體必墮入四生六道的輪迴之中，終究無法脫離苦海也，他們也將「道德」當成一件事，事實上道是道，德是德，符合道的德謂之「真德」，不符合道的德是「假德」，真德是性的作用，假德是是情的作用，兩者亦是霄壤之別也，聖人傳經典旨在啟發眾生之智慧，教授或學者錯誤之解讀反而阻礙了儒家弟子與社會大眾悟出真道，罪孽不可謂不深也。

聽經聞法真正的目的是什麼？

社會上八萬四千法門與三千六百道門，各有各的經典教義，各有各的修持方式，沒有正道與邪道之分，因為天下無二道，所以認為有正道與邪道那是人心之迷障所區分的，既然道無所不在亦不可須臾離也，所以正道與邪道之中皆有道，只是聽經聞法之修行者與講經說法之傳教者知不知真道在哪裡罷了，道不在有形的文字表面上，但卻隱含在文字相的裡面中，道不在有聲音之語言表相中，但卻在弦外之音與經中之經中，有人認為法師說法，對於底下那些聽法人，就好像是父母教導子女一樣，可以讓你學到很多做人處世的道理，初聽起來好像很有道理，但是這是宗教人所說的宗教之理，根本與真理背道而馳，法師說法，對於底下那些聽法人，怎麼會好像是父母教導子女一樣呢？真是胡言亂語，為什麼呢？因為法師所講的都是宗教之理而非真理，講經說法之目的就是要聽法之人由法師所說的那些假理之中讓我們自己去悟出真理來，而不是法師所說的都是正確無誤的，好像父母在教導子女一樣，這是一種非常錯誤之觀念，一定要趕快改正過來。

上帝能答應世人的禱告嗎？

   何謂「禱告」呢？「禱」者是指祈禱也，而「告」者是指告訴或是表達也，因此所謂「向上帝禱告」就是指世人或基督之信徒主動與上帝、真主的神靈或靈性的個體去作溝通，以表達對祂的讚美、祈求、懺悔或是表達個人的思想與願望之行為；為什麼有些人喜歡禱告呢？當然他們已經認定了上帝是無所不在的，也認定上帝是全能與愛世人的，所以他們認為只要是誠心的向上帝禱告祈求，那麼上帝必然會應允自己的所有祈求，因此自己的願望也將會實現。那麼一般禱告的內容都是些什麼事情呢？主要是表達自己對上帝神靈的讚美，或是向上帝懺悔自己的過錯、祈求公益、滿足私慾與利他…等等方面自己的願望，那麼為什麼一定要讚美上帝呢？一方面他們認為自己目前所享有的一切，或是本不應得而得到的部份利益皆是上帝的恩寵或賜予，所以應該感謝上帝的賜予，另一方面則是自己的慾望得到滿足將功勞歸予上帝之故。而這兩方面的讚美不論是指哪一方面，其實基本的觀念就是將上帝擬人化，並將上帝當成一個神了，所以他們願意將自己心中之願望告訴神，也認為神是自己的朋友，所以自己應該跟神親近，並認為自己與家人現在能夠平安無事就是神的保佑，自己目前所享有的幸福生活就是神的賜予，所以真的應該好好的去感謝或讚美神。

普世價值皆是錯誤的觀念

   世界上沒有一個人是真正的壞人，只有在遇到事情需要他抉擇的時候卻經常抉擇錯誤的人，為什麼呢？因為父母生下我們每一個人的時候，你說哪一個父母他們所生下的小孩子是壞人呢？根本就沒有，那麼，為什麼大家都會認為世界上有很多的壞人呢？其實世界上不是有很的多壞人，而是世界上只有「已悟」或是「未悟」的人這兩種人，而已悟的人就是指那些具有高智慧並已經參透宇宙真相而無毫善惡罣礙的人，而其他沒有悟的人則通通都是低智慧的人，而那些低智慧的人之中，通常不是執著在「善的一端」，就是執著在「惡的一端」，而低智慧的人為什麼會低智慧呢？其實跟他們的學歷，膚色、國籍、性別、職務、宗教、文化、信仰、頭銜或職業…等等因素通通無關，而是跟他們的悟性高低與道根深淺有關，換一句話說，就是與他們的本性上面所覆蓋的執著、煩惱、罣礙、無明…等等的濁氣多寡有關，因此那些低智慧的人包括了總統、部會首長、民意代表、碩博士、科學家、宗教大師、教育家、縣市長及一般民眾都有。

「一神論」與「多神論」何者是正論呢？

   談到「一神論」與「多神論」何者是正論這一個問題，如果拿到「宗教論壇」或「哲學論壇」去討論的話，那麼具有各宗教信仰背景的與會學者，他們必定會吵成一團，並且各說各話因此一定是毫無結果，為什麼呢？因為他們若不能瞭解宇宙的真相，那麼就只能站在各自宗教信仰的角度去看待宇宙，如此的話就猶如戴著有色的眼鏡在看物體一樣，戴著紅色的有色眼鏡去看物體的話，那麼物體怎麼看都是紅色的，但是若戴著綠色的有色眼鏡去看物體的話，那麼物體怎麼看其實也都是綠色的。所以要瞭解宇宙神佛的真相就必須先取下宗教這一付有色的眼鏡才能看的很清楚，那麼到底「一神論」與「多神論」何者是正論呢？其實若從各自的角度來看的話，那麼兩者皆是正論，但如果是從宇宙的實相來說的話，那麼兩者其實皆是邪論而不是正論。

什麼人最不需要怕死呢？

   有生就有死，有起就有落，有因就有果，有福就有禍，這是陰陽的哲理，但陰陽的哲理卻不是真理，為什麼說生死、起落、因果、福禍的哲理不是真理呢？道理很簡單，因為那些都是生滅法，真理非生滅，也非緣起性空與陰陽，但是卻不離生滅、緣起性空與陰陽，古人說生、老、病、死是人的過程，成、住、壞、空是物質的過程，生、住、異、滅是心念的過程，但有起始才有終點，也才有過程，所以生、老、病、死與成、住、壞、空或生、住、異、滅皆是生滅的過程，所以遠離了真道，道是真理，道是不生不滅的，所以要去除生、老、病、死的生滅才能進入不生不滅的境界，清除生、住、異、滅的心念變化才能進入無念之念的真念，念佛的念頭是雜唸，唸經的念頭是俗念，不是說「一念不生」才能回到本性嗎？那麼起「念佛」與「唸經」的念頭目的何在呢？攝眾念為「阿彌陀佛」一念，則「阿彌陀佛」之念含攝千念萬念的一切念，因為「一即一切，一切即一」，