佛與魔自己真的能分辨清楚嗎？
各宗教法門中那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等的經師在講經說法的時候，從他們所講的內容當中，在場的那些信徒有沒有足夠的智慧能分辨出，經師他們所講的那些內容到底是在啟發世人的靈性或是在導誤世人之靈性，使信徒遠離真道呢？我想已經具備足夠之真智慧能徹底分辨清楚的人，在現場的萬人之中找不到三、五個人，而大師在大庭廣眾之下所說的話對現場的聽眾來說到底是在「開示」或是在「導誤」呢？可能真正能辨別出來的人也是寥寥無幾，因為若是他們能分辨出來的話，那麼他們絕對不會繼續留在現場接受污染，那麼一般宗教法門的大師，他們能分辨出他自己所說的那些話是正知正見或是邪說謬論嗎？我想所有的經師在千人之中，應該也找不到三、五個人，否則他自己是一個修行人，又豈會存心以邪說謬論去導誤世人呢？因此他們一定是自認為所說的內容皆是正知正見，所以他們才敢上座轉法輪或收徒接受弟子之供養，甚至於還敢大張旗鼓的在電視台宗教頻道之中募款，可見在娑婆世界之中「佛」與「魔」是不容易辨識出來的，否則絕對不會說某某大師所說的那些內容都是魔說，而自己引經據典所說的內容即是佛說。
其實佛說就是魔說，魔說即是佛說，也就是說佛就是魔，魔就是佛，大家都誤以為自己的好事都是上蒼保佑，而壞事都是被妖魔鬼怪所害，那麼每一年害很多人死亡的海嘯、地震、颱風、颶風與龍捲風會發生到底是上帝的意思還是撒旦的傑作呢？魔說的話若是邪說，那麼難道佛說的話就是正說嗎？《法爾辭庫》的名相篇對於魔說的解釋如下：佛說法以法印印之，若有違者都非佛說，有的更是魔所說，如大乘一法印即實相印，此實相者，謂真實之理，無二無別，離諸虛妄之相。印，即信，如世之公文得印可信，蓋如來所說諸大乘經皆以實相之理印定其說，因此外道不能雜，天魔不能破，若有實相印，即是佛說，若無實相印，即是魔說；有人說：「三法印乃小乘，大乘只一法印」，所謂「三法印」是指諸行無常印、諸法無我印與涅槃寂靜印，而「一法印」是指「萬法性空」的空性法印，那麼何謂「法印」呢？佛教徒說法印如同皇帝的印信一樣，表示是一種不變的原則和絕對的權威，那麼所謂的「法印」到底是佛說或是魔說呢？釋迦牟尼佛曾經在《金剛經》中說過：「凡所有相，皆是虛妄」，因為法印若是如同皇帝的印信一樣，那就表示法印是虛妄的，故絕對不是佛說而是魔說，既然法印是魔說，那怎麼能說：「若有實相印，即是佛說」這一句話呢？可見佛說即是魔說不是虛假，而是可以推理的。
如果說：「佛說不等於是魔說」的話，那麼凡不是佛說的話即是魔說，如果是這樣解讀的話，那麼請問目前所有佛教各宗門、派門那些經師自己解釋三藏十二部經之經文內容的那些話到底是屬於「佛說」還是「魔說」呢？為什麼會有此疑惑呢？因為佛教各宗門、派門的那些經師，他們每一個人的根器深淺不同，當然悟性的高低也不一樣，所以同樣的一段經文之解釋必然各有各的說詞，如果不是各宗門、派門的那些經師各有各不同解釋的話，那麼佛教就只有一種教門，哪裡還會有什麼密宗、禪宗、淨土宗、天台宗…等等不同的宗門呢？那麼請問佛教哪一種宗門之經師他所說的內容是佛說，而哪一種宗門之經師他所說的內容又是魔說呢？也許佛教徒會說以「法印」為辨證之基礎，但事實上講這一句話也是魔說，為什麼呢？道理很簡單，連佛教所說的「法印」都還有萬法性空的大乘一法印，諸行無常印、諸法無我印與涅槃寂靜印的小乘三法印與諸行無常印、有漏皆苦印、諸法無我印與涅槃寂靜印的藏傳佛教四法印，連這麼簡單的法印都有各種山寨版的不同，因此佛教徒又豈能奢言說法印就如同皇帝的印信一樣，是一種不變的原則和絕對的權威呢？況且皇帝的聖旨還不是經常在改變，不是嗎？
釋迦牟尼佛絕對沒有說過有那些法印之內容才是祂親自說的，而沒有那些法印之內容即是魔說的，根本就是後世的佛門弟子在造假以排除他人的說法來證明自己才是釋迦牟尼佛之嫡傳，這種手法跟政黨的政爭有什麼不同呢？況且就算是釋迦牟尼佛親自說的話，亦只是觀機逗教、應病予藥與契機說法的「方便之說」而已，怎麼能說是「一種不變的原則和絕對的權威」呢？這根本是一句大妄語，釋迦牟尼佛面對同樣的問題，對甲所說的話絕對跟對乙所說的內容不同，如果是相同的話，那又怎麼會有「觀機逗教、應病予藥與契機說法」的現象呢？如果真的是以觀機逗教、應病予藥與契機說法之方式來度化眾生，那麼釋迦牟尼佛所說的又豈有什麼「一種不變的原則和絕對的權威」呢？這不是在欺騙社會大眾嗎？每一個眾生的根器、悟性、因果、學歷、經歷…等等皆不同，如果釋迦牟尼佛所說的那些話是權威能滿足所有聽經聞法的人之需要，那麼這又是一句大妄語，就如同神醫華陀開同一種治肚子痛的藥方，想要治癒全世界各種不同類型的肚子痛一樣的荒謬，後世佛門弟子的這種作法等於說他們不瞭解「如來的真實義」所以才會有這種問題顯現出來。
大部份宗教的信徒都是迷信的人，馬克斯說：「宗教是麻醉人民的鴉片」，馬克斯說的沒有錯的確是如此，一般的人會認為馬克斯是反宗教的，其實馬克斯已經知道宗教真正的目的是在啟發世人之智慧，但是一般未悟道的傳教者沒有參透經典教義的真實義，導致眾生反而沉迷於其中，本來宗教之創立並不是要來迷惑眾生的，而是要來啟發眾生之悟性，所以目前宗教成為麻醉人民的鴉片，是眾生自己的悟性不足而導致於自己沉迷，猶如「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷」一般，懂得如何喝酒的人他知道何時當醉，何時不當醉，但是不會喝酒的人該醉的時候他不醉，而不該醉的時候他反而醉了，所以才會造成了一些誤事、害人、傷己的憾事發生，酒是中性的，他不會無緣無故去醉人，一個人要不要讓自己醉重點在「自己」而不在於「美酒」，色亦是如此，此處所說之色不等於是色情，但亦包括了色情，有形、有相之物質皆稱為色，沉迷於藝術品、古董、美食、女色、繪畫、陶瓷器、刀劍、花藝、建築、車輛…等等之人皆是「色不迷人人自迷」的典型例子，因為那都是自己的妄心在沉迷，而不是那些色相在迷人。
宗教信仰亦是如此，世間的一切文字相、語言相皆可啟發世人之智慧，而到底能否被啟發那是個人根器深淺與悟性高低之問題，世間有什麼物質或信仰不會迷惑人呢？但不見得人人都會被迷惑，錢財會迷惑人，但是世間亦有不被錢財迷惑之人，美色會迷惑人，但是世間亦有不被美色所迷惑之人，所以宗教是否會成為麻醉人民的鴉片，重點不在於宗教而在被迷惑者本身，在這個世間上有很多很多的人被專家、學者、大師、活佛的言論所迷惑，那是因為那些被迷惑的人，他們的悟性僅及於此，所以才會被那些假理所迷惑，有些人被科學的原則、定義、理論、發明所迷惑，他們誤以為科學實驗證實之事情才是真實的，其餘都算是迷信，這種人百分之百是一個「迷信科學」的癡迷之人，迷信宗教信仰的人亦是如此，釋迦牟尼佛明明在《金剛經》的經文之中說過：「凡所有相，皆是虛妄」，而佛教徒卻將具有文字相與語言相的三藏十二部經等文字內容之假理當成真理，那不是癡迷又是什麼呢？佛像是不是相呢？佛像當然是相，而目前在全世界之中最迷信這些佛像之相的人不正是佛教徒嗎？涅槃是清淨心，信徒若沉迷於三藏十二部經等文字內容或是佛像之假相，那麼修行還能達到涅槃清淨心之境界嗎？
佛教經典的開經偈有云：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，唐朝武則天皇帝所說的「無上甚深微妙法」指的就是沒有文字相與語言相的真佛法，而真佛法指的就是真理，也就是說真理就是無上甚深微妙法，為什麼呢？道理很簡單？整個宇宙之間還有哪一種理是無上的呢？如果如同佛教徒所解讀的，他們認為「佛理才是無上的」，那麼請問真理又算什麼呢？難道說佛理就是真理，而真正的真理反而變成了邪說嗎？那是不可能的，如果說「真理就是佛理」，那更是胡說八道，佛理可以說真理能說嗎？佛理具有文字相與語言相，而真理有任何的文字相與語言相嗎？因此如果誤將佛理當成真理之人，那麼就表示他們根本不知道何謂真理，如果他們說「真理就是佛理」，那麼他們不但誤解了佛理，也誤解了真理，這就是為什麼很多修行人佛與魔分不清楚的主因，所以才會被大師的言論所導誤，任何大師所說的話聽聽就好，一個悟性高的人，他們會聽「弦外之音」，因此在聽經聞法之時即知道那些大師所說的話只是一些方便之說的假理罷了，絕對不會去相信那些大師所說的話，而一般癡迷之信徒，則會到處趕場去聽那一位大師在講經說法。
一個悟性高的修行人他們不需要去信仰哪一種宗教，也不需要看任何的一本經典，更不需要去聽哪一位大師講經說法即能悟道，因此需要信仰宗教、聽經聞法與閱讀經典才能啟發自己悟性的人，其實他們已經是屬於中低根器之人了，而沒有因為信仰宗教、聽經聞法與閱讀經典之後而啟發自己之悟性，反而沉迷或陷溺於其中無法自拔者，那便是下下根器之人了，否則請告訴我，老子與釋迦牟尼佛他們兩位高根器的古聖者，他們到底是信仰哪一種宗教？閱讀哪一部經典與聆聽哪一位大師講經說法才悟道的呢？所以目前世界上有一大堆迷信的人，他們天天都在寺廟中誦經、唸經、背經、讀經與閱經，或是到處趕場去聆聽某一位大師講經說法，卻仍然無法悟出真道即是此意，宗教所有那些具有文字相與語言相的經典內容講的都是「宗教教義」不是「正道」，宗教的活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等傳教者講經說法之內容都是「宗教一己的門戶之見」而不是「真理」，悟性高的人聽兩句就該悟出真道了，若是聽了一輩子還悟不了真道，那一定誤將宗教的教義當成真理了。
「大師」本來是指偉大的老師之意思，最初只是對釋迦牟尼佛的尊稱而已，後來一些宗教講經說法的經師，因為追隨的弟子非常多，因此通通都成了大師，古德有云：「名師無明師，明師非名師」，所謂「名師無明師」這一句話的意思就是說有一些名師其實都是沒有真正悟道的空心大老倌，喜歡沽名釣譽，事實上卻是滿口真理，而實際上講的內容卻是違反真理的假道學，根本不是一個真正的明師，而「明師非名師」這一句話的意思則是指山不在高有仙則靈，水不在深有龍則靈，事實上一些真智慧者通常都是隱而不現的，而一些平庸的凡夫俗子反而喜歡到處去張揚，有的宗教法門傳教者說讀破了千經萬典也不如明師一指點，的確是如此，但是「明師一指點」不是如同一些宗教法門傳教所者說的，天命明師就是奉上天無極老母之命，來救度眾生的仙佛，這種名師就是「天命明師」，他們認為所謂的「天命明師」不是一般人所說的「名師」，因為一般有名氣的修行大師，雖然可以說是「名師」，但他們絕對不是「天命明師」。所以能夠得授這些天命明師的一指點，就能讓眾生的靈性，超脫生死輪迴，而一般有名氣的大師，信徒皈依他，名師指點信徒，只是知識上的傳授而已，他沒有辦法讓你的靈性解脫輪迴，那麼為什麼會有這樣的差別呢？他們認為關鍵就在於天命明師有「天命」，而一般大師沒有「天命」。
那麼何謂「天命」呢？迷信的人認為「天命」是指上天的意志，因此他們認為所謂的「天命明師」就是指奉天承運為眾生傳授正法的祖師，事實上這也是一種無知的觀念，所謂「天命」就是指上天賦予世人的慧命，也稱之為「性」，這就是《中庸》開宗明義第一章所說的：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」這一句話中所說的「天命之謂性」等字之真諦，正法就是真理或正道，這都是要自己親自去悟出來的，哪裡有什麼奉天承運為眾生傳授正法的祖師呢？事實上正法根本沒有任何的文字相與語言相，所以又怎麼可能由什麼奉天承運的祖師來傳授給眾生呢？祖師所傳授給眾生的法，難道沒有任何的文字相與語言相嗎？若有任何文字相與語言相的話，那麼又憑什麼說他們所傳授的法是正法，而別的宗教法門傳教者所傳授的那些具有文字相與語言相的法就是邪法呢？所以，修行人要修出能分辨「明師」與「邪師」之智慧，否則必被邪師所導誤，一般修行人都聽說過修行得道有人身難得、中土難生、真道難聞與明師難遇等四難，而佛教徒將「真道難聞」改成「佛法難聞」，名稱雖然不同，但所形容之事卻大同小異。
雖然說修行得道有人身難得、中土難生、真道難聞與明師難遇等四難，但是一般宗教法門幾乎都將這四難的真正含意解讀錯誤，誤以為「中土」是在指有文明的地方，也就是有佛法傳播的地方，人民可以來學習佛法，也可以依照佛法來修習，以脫離六道輪廻，如果按照這樣解讀的話，那麼歐美等先進國家都信奉耶穌基督，根本沒有人學習佛法，那不是通通都變成了沒有文明的蠻荒之地嗎？所以這是誤解「中土難生」這四個字之真諦，「中土」其實是道心的隱喻字，一般的修行人因為都只有慈悲心、憐憫心、善心與愛心…等等的凡夫之心，而缺乏道心這種正心，所以根本就無法悟道，至於「真道難聞」這四個字，是因為大部份的信教者都誤將自己宗教法門那些具有文字相與語言相的邪道當成真道，所以根本悟不出真正的大道來，故才有「真道難聞」這一難，而「明師難遇」這四個字亦是如此，一般修行人誤將活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等的經師當成了明師在皈依，所以被邪師導誤而不自知，因此無法悟出真道來，故才有「明師難遇」之嘆。
自古以來修道的人多如牛毛，但是成道的人卻少如牛角，那麼為什麼會修道者多，而成道者少呢？深究其主要原因，除了自己本身的悟性不足與道根太淺之外，乃是因為「明師難遇」與「真道難聞」之故；所以修道之人常常會去尋訪明師指點，古德有云：「迷時師渡，悟時自渡」即是此意。尋師訪道自古以來即是修行人一件很平常之事，然自古以來修道者多，得道者寡，因為真道難悟，故沒有上上根器之人又有幾人能悟呢？而另一方面是明師惜緣，他們都會擇人而授，故有非人不傳、非時不傳之傳統，因此要在娑婆世界的茫茫人海之中找道真正的道種豈是易事呢？為什麼說明師難尋呢？因為，除了所訪尋之明師本身須已經真正悟道之外，自己本身亦須有辨識明師之能力，否則就算是已經遇到了真正明師也會視而不見，為什麼呢？因為兩人無法契機也，雖然良機易得，但是非真正之機緣則求之不得，明師並非真的很難遇，而是若非真正明眼人的話，那麼就算是遇到了亦如同未遇一般，那麼我們如何能識得明師呢？其實明師未必是名師，當然名師也未必是明師，但是真正的「明師」者，就是指他已經真正參透了宇宙間那唯一之真理，而且還能適時、適切的運用於日常生活當中，並能觀機逗教、應病予藥、契機說法而絲毫無任何罣礙的明道之師也，未悟道之大師其信徒將其視若真佛一般的供養他，但是事實上他們都是一些不折不扣導誤萬千信徒走向邪道之魔啊！只是大師本人與他的信徒自己完全不知道而已。
我們都知道宗教之中常有「未悟說悟」的荒謬現象，所以自己本身是魔卻說他人是魔，本身未成道卻自稱已經成佛或成道了，這就是將解悟、證悟、頓悟、明心、見性、涅槃、成佛…等等的現象誤當為成道之緣故，事實上要辨別此人是否悟道有一些簡單的觀念可以驗證，第一、凡是所悟的是宗教之假理者皆是尚未悟道者，第二、凡是還有宗教信仰與偶像崇拜者，則顯示此人連什麼是道都還搞不清楚，更遑論說他已經悟道了，第三、只要是此人只瞭解自己宗教的教義而不懂其他宗教之教義，甚至於還排斥其他宗教之教義與信徒者，那麼此人連道門的邊都尚未觸及，連自己宗教法門的小框框都尚未跳脫出來，更遑論說此人已經悟道了，所以我們只要聽到他講話之內容都是自己宗教的教義，每日所做之功課仍然都是一些宗教的儀軌，那麼就不需要再進一步驗證了，因為此人是一個標準的凡夫俗子，所有宗教之教義皆是在度那些迷惘之人，真道哪裡有什麼教門、宗門、派門之分別心，宗教之教義皆是一己的門戶之見，哪裡是真理呢？宗教的教義是教化那些中、低根器之眾生的標月指而已，其實離真理還有很遠的一段距離。
修行人千萬不要誤以為各宗教法門的那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等的傳教者都是已經悟道的人，事實上他們所講的內容無一不是各宗教法門之教義，而這些教義都是一己的門戶之見與偏見，只有自己和弟子才能認同而別人聽了之後會嗤之以鼻的言論，通通都不是真理，人人都能修的道才是真道，人人都能認同的理才是真理，真正的修行哪裡還需要做什麼放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的俗事、凡事與雜事呢？那些都是宗教的儀軌，跟真正的修行完全無關，真正的修行不需要什麼有形的道場和華麗壯觀的寺廟道院，真正的修行也不需要供養、佈施、捐款，更不需要什麼福德、功德與福報，那都是宗教活動與宗教語言，做那些事情反而遠離了真道，各位修行人自己仔細的參悟一下，有福德、功德與福報的人，是不是要再度墮入生死輪迴才能去享受那些福報呢？既然靈體還需要墮入輪迴，則不管是善報或是惡報其實皆跟真正的修行無關。
許多修行人可能已經將未悟道而且在散播邪見的大師當成皈依對象，事實上真理才是唯一的皈依，其餘的皈依皆是錯誤的，包括皈依佛法僧三寶亦是如此，我們自己若是根器不足，則可以借助社會善知識、宗教的經典教義與大自然中的一切景物…等等助緣來悟道，但是千萬不要將具有文字相與語言相的宗教經典教義內容或是他們的傳教者弘法、佈道與講經說法之假理當成了真理，否則就會被那些假理所導誤，眾修行人更不能被那些大師的學歷、經歷、慈祥面貌、懇切態度、善心、慈悲心與濟世助人之善行所迷惑而誤以為他們所說的內容即是真理，事實上真理是無形、無相、無教、無宗、無門、無派、無殊勝法的，若有這些現象皆非真理，修行人一定要修出真智慧來，否則一定分辨不出來什麼才是真，什麼才是假，更分辨不出來其實佛就是魔，魔就是佛，因為佛魔是不二的。
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