弘法、傳教可能會障道
在社會上有一些人說他退休之後要去佈道，但是道是無所不在的，哪裡還需要他去佈道呢？就算道不是無所不在的，那麼他要佈什麼「道」呢？「道」是什麼連他自己本身都還搞不清楚，就要到處去佈道，這是一件很可怕的事，幾千年來談道、論道的人不少，但是他們所談、所論的都是「理」而不是「道」，故幾千年來真正知道、學道、悟道、行道與成道的人有如鳳毛麟角一般，也有的人說他佛學院畢業之後要去弘法，那麼弘法的目的何在呢？是要去宣揚佛教的宗教教義嗎？如果是的話那麼跟真理又有什麼關係呢？一般而言，傳教士亦叫作宣教師或宣教士，是一些堅定地信仰宗教，並且能遠行到別處去向不信仰宗教的人們傳播自己宗教的信教者，目前許多的宗教都是使用傳教士來擴散自己宗教教義的影響力，雖然傳教者的名稱有所不同，但是宣傳他們自己宗教門戶之見的人通通都稱為「傳教者」，傳教者猶如保險業務員，他不是在跟民眾宣導「正確保險觀念」而是在向民眾推銷自家的「保險種類」，其目的不是要民眾真正瞭解保險，反而是希望民眾去買他們的保險，但是卻不希望民眾去了解真正的保險。
為什麼呢？道理很簡單，各家的保險種類雖然都有他們的特色，但也都有隱藏了一些陷阱在等待客戶掉進來，否則保險公司與保險業務員他們要賺什麼呢？因此如果客戶他瞭解了真正的保險或是已經具備了正確的保險觀念，那麼他所要保險的種類，這一家公司一定有嗎？他所要求之權益，這一家保險保險業務員能給他嗎？如果沒有或是不能的話，那麼這一位客戶還會在這一家保險公司保任何類型的險嗎？當然不會，所以任何一家保險公司的業務員，他們一定會推銷自己保險公司的很多好處與優惠，同時並詆毀其他的保險公司，說他們的保險種類有哪些之缺失，或是何人保了哪一家保險公司的什麼類型的險之後，他蒙受了哪些重大損失並且申訴無門，傳教亦是如此，傳教士所說的都是只有信他們的宗教才能上天堂、才能天堂掛號地獄除名、才能靈體解脫得到大自在，但是再仔細的去觀察信仰他們宗教的那些信徒們，從古至今該上天堂的人沒有上天堂，該地獄除名的人仍然還在地獄之中，該使靈體得到大自在與大解脫者，他們卻仍然執著在吃素、放生、出家之框架之中難以解脫，反而是那些沒有宗教信仰的人上了天堂，靈體得到了大自在與大解脫。
那麼，目前有哪些沒有宗教信仰的人，他們上了天堂或是靈體得到了大自在與大解脫呢？其實孔子、老子、釋迦牟尼佛、耶穌與穆罕默德…等等皆是，否則誰能說此這五位古聖哲他們是信什麼宗教嗎？孔子不是儒教的信徒，老子則生於春秋戰國時代，而道教則是在東漢張道陵的時候才成立，釋迦牟尼佛滅度時，世界上根本還沒有佛教，更不要說祂是什麼佛教的信徒了，而耶穌雖然聽說死了又復活，但誰看過耶穌復活之後創立天主教或基督教呢？當然穆罕默德在往生的時候，他也沒有創立什麼伊斯蘭教，所以一個修行人他悟不悟道或成不成道的關鍵因素並不在於他信仰什麼宗教或是他到底有沒有信仰宗教，而是在於他的慧根能否從大自然當中悟出真理來，學佛的人不能成佛，因為他沒有釋迦牟尼佛的道根與悟性，學猴的人也不能成猴，因為人沒有猴子的身形、天性、體質、生活習慣與習氣，所以學佛是學習佛陀在沒有三藏十二部經可唸、可誦、可看、可悟之前，祂到底是如何悟道的，而他悟的又是什麼道。
有人認為釋迦牟尼佛所悟的道就是諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印等三法印與四聖諦、八正道、十二因緣、三十七道品…等等的佛理，這真是一句謗佛的大妄語，釋迦牟尼佛祂有跟弟子說過祂所悟的道就是這些佛理嗎？真理不能說而佛理可以說，所以釋迦牟尼佛才會說佛理，但是這並不代表祂所悟的是佛理啊！為什麼呢？因為「天下無二道，聖人無二心」，故釋迦牟尼佛所悟的道一定是跟其他悟道的人所悟的道一樣，如果釋迦牟尼佛所悟的道是諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印等三法印與四聖諦、八正道、十二因緣、三十七道品…等等之佛理，那麼孔子、老子、耶穌與穆罕默德…等等悟道的人他們所悟的也應該是那些佛理啊！但是，為什麼其他的古聖哲會講出一些與釋迦牟尼佛完全不同的道理出來呢？可能有些佛教徒會認為佛理才是真理，其它的宗教所說的都是邪說異端，但是基督徒也認為《聖經》所說的福音是真理，其它宗教所說的那些內容才是邪說異端，當然我們若問儒教、道教與伊斯蘭教的信徒，所得到的答案一定是雷同的，如此說來，難道說每一種宗教的教義都是正道，八萬四千法門與三千六百道門的每一本經典內容都是真理，所以每一位傳教者都已經悟了道，因此他們才會出來佈道與講經說法嗎？
事實上非但不是如此，反而是八萬四千法門與三千六百道門的傳教者與信徒誤將自己宗教法門的門戶之見當成真理，到處弘法到處佈道，到處在導誤世人，使眾生與信徒們遠離了真道而不自知，難道說各宗教法門的道場之中沒有道嗎？非也，道是無所不在的，只是用肉眼、俗眼與凡眼看不出來而已，故世尊才會說「正法眼藏」，「正法」就是指真理而言，而「眼藏」即是指真理是要用心去悟才能悟出來的，而不是用肉眼、俗眼與凡眼能夠看出來的，︽佛學大辭典︾對於「正法眼藏」這四個字的解釋為：正法眼藏是術語又稱為清淨法眼，禪家以之為教外別傳之心印；而在釋氏稽古略一文曰：「佛在靈鷲山中，大梵天王以金色波羅華持以獻佛，世尊拈花示眾，人天百萬悉皆罔攝，獨有迦葉破顏微笑，世尊曰：『吾有正法眼藏涅槃妙心，分付迦葉。』今以禪門之意解之，則「正」字為佛心之德名，此心徹見正法，故曰「正法眼」，深廣而萬德含藏，故曰「藏」，這就是法華經所謂「佛知見」也。事實上這是佛教徒之解釋，但不見得是如來意，為什麼呢？因為「正」字怎麼會是佛心之德名呢？佛心是偏向於慈悲與善的心，怎能說是「正」呢？無心之心才是正心，其它偏於善或偏於惡之心皆是邪心也，再說具備佛知見也非真智慧，只是佛智慧而已，因此又豈能解釋為「正法眼」呢？
釋迦牟尼佛講的清清楚楚，他說真理是要用心去悟才能有所得，因為肉眼只能看出文字的表面意思，所以才稱為「正法眼藏」，如果不是這樣解讀的話，那麼禪宗修行之法何以是「教外別傳」之心法呢？「教外」是因為心法是在那些具有文字相與語言相…等等的教化之外，故才稱為「教外」，「別傳」是因為真理用文字無法充分的表達，用語言也難以盡述，因此無法由世尊傳給大迦葉，故才稱為「別傳」，「別傳」不是說不要傳，而是指文字與語言皆無法表達與形容真理，所以修行人千萬不能誤解世尊所說之真諦。我們經常聽到基督教與天主教的傳教者在傳福音，一般人會認為「福音」即是指「好消息」之意，但是也有的基督徒不認為是這種意思，他們認為「福音」這個名詞幾乎是最被所有的基督徒誤解的一個名詞，很少人真正領會什麼是福音，其實福音就是指「神的經論」、「神的所是」、「神的所作」、「神的所要」、「神的所願」、「神一切的工作」與「一切的作為」總括在一起就叫作福音。他們認為今天一般人對福音的領悟非常的淺薄，當我們講到「傳福音」，可能有人會以為這種福音聚會就是為了給不信主的朋友參加的，因為信主的人已經不再需要福音了，表面上來說，這個觀念並沒有錯，因為我們信主的人已經接受了福音，比那些沒有信主的人多了一種神聖的生命，也多了一次蒙主救贖的經歷。
但是這種說法根本無法讓其他宗教法門的人聽下去，為什麼呢？因為大家會認為神若還有所作、所是、所要、所願或工作的話，那麼神跟娑婆世界的凡夫俗子有什麼不同呢？愛欲心、癡迷心、貪婪心都很重，一切都沒有放下，執著心還很強，那麼，請問「神一切的工作」與「一切的作為」到底是指什麼呢？道本無為，怎麼神還有一大堆的工作要作呢？那麼神是否要加班？神是否還要開會呢？神是否還會過勞呢？以人的世俗觀點去思考大自然的事情，真是完全不認識真正的神，工作這麼忙碌的神誰會想去當呢？如果神真的這麼忙，那麼基督徒死後回到主的懷抱，不是去增加神的負擔，導致神更過勞嗎？一般而言「傳福音」是指傳播基督信仰的行為，亦稱傳道、講道、傳教、宣教、佈道，我們常常在街上看到身穿西裝騎腳踏車，兩人一組的年輕外國人，他們正是耶穌基督後期聖徒教會的全部時間傳教士，耶穌基督後期聖徒教會一般稱為「摩爾門教」，其長老為期兩年，而姊妹則是一年半，全部都是自費傳教的傳教士，他們可是風雨無阻，那怕是大熱天或是冷冷的冬天，他們都很盡心盡力的去傳教，這些傳教士們傳教之目的是為了幫助未信仰耶穌基督之民眾能培養對耶穌基督的信心並悔改、洗禮、接受聖靈的恩賜和持守到底而歸向基督。
他們所要傳遞的內容為：(1)耶穌基督福音復興的信息 (2)救恩計畫 (3)耶穌基督的福音 (4)戒命(5)律法和教儀，「長老」一詞本是指群體之中最有智慧的權威人士，但是耶穌基督後期聖徒教會的長老幾乎都是二十餘歲的大孩子，他們要出來傳耶穌基督的福音，他們真的瞭解耶穌基督福音之真諦嗎？很多宗教法門的年長之修行者窮其一生都難以參透真理，而耶穌基督後期聖徒教會二十餘歲的傳教士竟然要向全世界傳福音，耶穌基督後期聖徒教會所說的「福音」如果是真理的話，那麼這些二十餘歲的傳教士，他們已經悟透了真理嗎？如果沒有悟透真理就隨便出來到世界各國去傳福音，那不是在導誤眾生嗎？如果耶穌基督後期聖徒教會所說的「福音」不是真理的話，那麼這些二十餘歲的傳教士，他們年紀輕輕的就到世界各國去傳播假理，那不是在散佈思想的鴉片以麻醉眾生嗎？傳福音能這麼輕率嗎？這樣傳福音是在傳播真理，還是在散佈自己宗教的門戶之見呢？
佛教徒說弘法可以利生，但是他們有沒有想過說弘法也會害生啊！那麼何謂「弘法利生」呢？弘法利生簡單地說，就是弘揚佛法以利益眾生。因此他們認為學佛的人，不但要自己修行，也要勸導別人修行，這就是弘法利生，修行者一定要能夠自利利人，自覺覺他，為了達到弘法利生之目的，因此他們主張一個能夠弘揚佛法的人，他本身所學的必須是正信佛法，並能夠藉修學正信佛法以體悟人生的真諦，並洞悉宇宙的真理，從信、願、行而達到明心見性，以成為一個覺性圓滿的人，佛法瞭解後能應機說法、觀機逗教、應病予要以弘法利生。因此佛教徒認為「弘法是家務，利生為事業」，所以弘法利生是僧人信徒的責任與使命，歷代佛教的高僧大德，有的以講經說說來度眾，有的以慈悲濟世來度眾，有的是用梵音弘法，有的則是以苦行示範，各種弘法方式雖有不同，但都是方便善巧，隨緣度化，這便是弘法利生最佳的寫照，因此他們認為佛教徒所謂的「修行」，並不是個人片面的解脫而已，而是一種全方位的弘法利生，因為眾生迷惑，如果聖人不出來度化眾生的話，那麼萬古就如同長夜一般。
此種不忍眾生苦，不忍聖教衰的慈悲心與願望真是感人肺腑，因此在表面上聽起來或是看起來都是非常值得世人讚賞的，但是若仔細深入的去探討，卻不是這麼一回事？為什麼呢？因為事實上剛好跟想象的完全相反，為什麼呢？我們先不談別人，就談已經悟道的釋迦牟尼佛好了，他講經說法四十九年，講經說法的場次超過三百場，聽過的弟子、民眾、大比丘眾、菩薩摩訶薩、天人、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅，迦樓羅、緊那羅，摩睺羅伽、天龍夜叉、乾闥婆阿修羅、迦樓羅緊那羅、摩睺羅伽諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、大轉輪王、小轉輪王、金輪、銀輪諸轉輪王…等等有形與無形之聽眾至少也有幾十萬，甚至於超過數百萬，那麼到現在為止跟釋迦牟尼佛一樣已經悟出真理的到底有幾個人呢？悟出真理者不是他自稱悟道就真的算是他已經悟道了喔！也不是說，他們的弟子證明他已經悟道，他就算是已經悟道的人，一定要真正悟道才算是，但是佛教徒不能將那些各門派歷代的祖師或是只有佛的名，根本沒有投胎凡塵的也算進去，因為他們都無法證實真的已經悟道，為什麼呢？因為有些佛名都是宗教自己編出來的，那只能算是神話小說的角色而已，並不能證明歷史上真的有這個人悟道。
為什麼說各宗門派別的歷代祖師不等於悟道呢？道理很簡單，先不談以前的歷代祖師，就說最近報紙上常常登出的一些活佛與仁波且的話，他們說大部份的活佛與仁波且都是未悟道的偽師，而且還指名道姓，再加上各宗門許多自稱大師者都被其他宗門的大師批評的一文不值，所以仔細的清查一下到現在為止並未發現有一個是大家公認已經真正悟道者，這是近期那些歷代祖師之現況，那麼我們再回頭去看看最初創立新宗門的前幾代祖師是否真的已經悟道，「道」與「教」最大的不同就是道是不能言說之真理，而宗教的教義則是能言說以教化弟子之假理，那麼各宗教法門那些開宗宗師他們所悟的是「道」還是「宗教教義」其時不問自明，難道佛教淨土宗、三論宗、禪宗、華嚴宗、天台宗、唯識宗、律宗、密宗、成實宗、俱舍宗等十宗講經說法之內容或是歷代祖師他們所悟的理還會超出佛教散藏十二部經的那些經典教義嗎？他們依教奉行之過程與結果，難道會超出佛教之儀軌嗎？當然不會，所以就算他們已經悟了，所解的也是佛教自己一教的門戶之見，所行的也是佛教的佛事而已，跟真正的道又有什麼關係呢？連宗教的框框都還沒有跨出去，連真正的道門都還沒有碰觸到，怎能說他們已經悟道呢？
佛理不等於是真理，所以不能將佛理的解行合一當成是悟道、行道與成道，就如同儒教的修行者不能將儒道的解行合一當成是悟道、行道與成道一樣，佛是指自覺、覺他覺行圓滿者，但是「覺」是醒的意思，是指此人已經覺知昨非今是的意思，也就是說見性成佛或超凡入聖者只是起修的開始而已而非已經悟了道，為什麼呢？因為儒道與釋道皆只是真理的一部份，而非指儒道與釋道都是真理，修持人人都需要的德性謂之「儒道」，放下對宇宙間萬事與萬物的執著與罣礙稱為「釋道」，自度、度人德行圓滿的儒道修行者稱為「聖」，但是超凡入聖的聖人，他們對宇宙間萬事與萬物的執著心與罣礙心真的已經放下了嗎？那倒是未必，故儒道圓滿之聖人並不代表他們釋道同樣也圓滿，同樣的道理從小剃度出家的小沙彌或是中途拋家棄子之出家人，他們就算是釋道已經圓滿，自己已經覺悟而且也能度化他人覺悟，但是他們積欠父母、子女、妻兒、親朋好友的因果業障都已經償還了嗎？難道說，遁入空門的人其累世的因果業障就可以免予償還了嗎？其實非也，否則古德所說的「因果不會辜負人」不就是一句大妄語嗎？因此學佛的人千萬不要誤將佛理當成真理，或誤將成佛當成是修行的目標，同樣的道理，儒道的修行者也一樣，千萬不要誤將聖道當成是真道，或是誤將成聖當成是修行的最終目標，還早咧！連真正的道門都還沒有觸摸到呢？
有人說：「世尊若是說佛法，眾生死在佛法裡，世尊若是未說法，眾生墮入輪迴裡」，這一句話已經充分顯示出真理不能說，但眾生卻不能不教化的難處，為什麼呢？因為佛教徒都將世尊講經說法所彙編傳世的三藏十二部經典教義內容當成了真理，所以讓信徒誤以為佛理即是真理，因此通通被佛理所導誤，故說：「世尊若是說佛法，眾生死在佛法裡」即是此意，但是世尊如果什麼都不說的話，那麼三寶弟子與眾生連足以啟發智慧的經典教義都沒有，如此的話眾生一定會經常造惡作孽，那不是就應了下半段那一句「世尊若是未說法，眾生墮入輪迴裡」嗎？這就是講經說法的風險與難處，目前全世界有好幾萬人在講經說法以宣傳教義，雖然高智慧者不會被這些邪說異端所迷惑，但可惜的是大部份的人都是中、低智慧者，所以能從大師講經說法中獲得啟悟的人並不多，但是被大師講經說法導誤的人倒是不少，主要的原因是這些大師本身亦未悟道，所以他沒有告訴信徒說他自己講經說法之內容其實都是假理，因此聽眾應自己從這些假理之中悟出真理來，反而告訴信徒說世尊所傳世之經典內容都是至高無上的真理，所以才會導誤那些信徒與弟子。
各宗教法門傳教者弘法、佈道之目的是在宣傳宗教一己的門戶之見還是在弘揚真理呢？其實不用思考即知他們都是在，宣傳宗教一己的門戶之見，那麼各宗教法門傳教者弘法、佈道之結果是在啟發眾生之智慧還是在導誤眾生呢？其實不用思考即知他們都是在導誤眾生，為什麼呢？道理很簡單，他們講經說法所說的內容都是宗教教義的門戶之見，也都是邪說異端，為什麼都是邪說異端呢？從這一句「邪說異端」的意思來對照他們這些大師所說的話即知為什麼他們所說的內容是邪說異端，知者不言，言者不知，真理無言，有言便非真理，各宗教法門傳教者要弘法、佈道就一定要說，一言說即非真理而是假理，故無言才是正說，言語中若偏向於善，則稱為「偏向善的邪說」，言語中若偏向於惡，那麼這些話便是「偏向惡的邪說」，「邪」字是「斜」字的隱喻字，不正謂之「歪」，「歪」的意思就是不正傾斜之意，故以「邪」字來隱喻之，為什麼說：「善亦是邪」呢？因為真正的「正」是無善無惡的，所以偏向善或偏向惡都稱為不正，故稱為「邪」，善與惡都是世人的分別心所導致的，更是社會動盪不安的罪魁禍首，否則有人說放生是善，有人說放生是惡，那麼放生到底是「善」還是「惡」呢？
同樣的道理，主張廢除死刑有的人說是慈悲，有的人認為只同情加害者，踐踏被害者，不但不是慈悲而且還是大惡人，那麼您說那些主張廢除死刑的人到底是「善」還是「惡」呢？如果修行人連真善與假善或是真惡與假惡分辨不清楚，那麼就不是在修行，而是在造孽、在危害國家社會，古德有云：「佛魔不二」，佛其實就是魔，魔其實就是佛，佛與魔其實是一體的兩面，同在我們的自心之中，一念覺我們就是佛，一念迷我們就是魔，魔因悟隨時可以成佛，佛因迷隨時可以成魔，大師講經說法之內容只能讓在場聆聽者參考，就算老子與釋迦牟尼佛本人親自來講經說法也是一樣，否則您認為他們講經說法是說給「誰」聽呢？這一句話到底是什麼意思呢？其實很簡單，大家仔細的參悟一下，所有佈道大會與弘法大會現場之聽眾是不是道根深淺不一，悟性高低有別呢？因此大師若講太深奧的話，則低智慧者聽不懂，若是講太淺的話，則高智慧者不屑聽，那麼大師所講經說法之內容，不論是深或淺，則只有少部份根器深的人被啟發，大部份根器淺的則通通被導誤，如此的話，您說他們是在弘法還是在障道呢？大師講經說法之內容，從開場白至結語無一不是在宣傳宗教一己的門戶之見等邪說異端，這不是在「障道」又是什麼呢，各宗教法門一己的門戶之見等邪說異端，跟真理又有什麼關係呢？眾生假理若是聽多了，那麼就會在不知不覺當中遠離了真理，如此的話大師講經說法就會誤導眾生只知有「理」，不知有「道」，只聽經典教義內容表面之意思，而不知道經典教義內容的第一義諦，如此的話便會讓眾生誤將渡他們越過苦海的寶筏當成是覺悟的彼岸，將指向月亮的標月指當成是真正的月亮。
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