無上大道 部落格

人類最大的悲哀就是無知

臺灣最近發生了一件數百名大學生衝進立法院議場說要反服貿引起目前全臺灣各地反服貿的支持者與反對者嚴重對立與政客為了年底選舉趁機造勢的重大新聞，那麼何謂「服貿」呢？所謂「服貿」就是指「海峽兩岸服務貿易協議」亦即是海峽兩岸依據當初所協定的「海峽兩岸經濟合作架構協議」（ECFA）第四條所簽署的服務貿易協定，那麼「海峽兩岸服務貿易協議」真的很不好嗎？否則為什麼會引起那麼多人的反對呢？其實反對與否跟「海峽兩岸服務貿易協議」的內容的好或不好根本無關，也可以說「海峽兩岸服務貿易協議」的內容對臺灣經濟若越好那麼可能反對運動的力道就會越激烈，因此那些大學生與反對黨反服貿問題的癥結並不在於「海峽兩岸服務貿易協議」內容的好與壞，而是在於無知，全世界的問題雖然型態不同，但是問題的癥結都一樣，許多的人到現在為止可能還不瞭解各類型的問題其真正的癥結所在。

如果「海峽兩岸服務貿易協議」之內容執行之後對執政黨或大部份的臺灣百姓不好的話，那麼執政黨可能會推動嗎？當然不會，但是反過來說，對執政黨或大部份的臺灣百姓好的政策，對反對黨選情與其他小部份的臺灣百姓會好嗎？當然不好，如果不好的話那麼他們要不要反對呢？就如同說政府策訂一些有利於企業家的各種政策，那麼對基層勞工好嗎？反過來說如果政府策訂一些有利於基層勞工的各種政策，那麼對那些企業家好嗎？簡單舉一個例子來說好了，政府要策訂一個提昇基層勞工福利的政策，其中包括大幅提高勞工薪資、減少勞工每日工時並要求企業家給勞工退休金，那麼這些對基層勞工很好的政策對企業家好嗎？當然不好，反過來說政府要策訂一個提昇企業家競爭力的政策，其中包括大幅降低勞工薪資、增加勞工每日工時並要求企業家不需要給勞工任何的退休金，那麼這些對企業家很好的政策對那些基層勞工好嗎？當然不好，這就是為什麼老子三千多年前在《道德經》要提到「無為而治」的道理。

聖人在三千年前已清清楚楚的告訴世人，到目前為止卻沒有一個政治人物搞清楚，所以世界會亂是必然而不是偶然，大家都聽說過「讀書要認真」這一句話，卻沒有人真正看懂「認真」這兩個字真正的含意，所謂「認真」不是指學生應該每天夜以繼日懸樑刺股拼命的讀書以追求學位或功名，而是說所有娑婆世界一切的知識都是假知識，唯有真理才是真知識，因此「認真」這兩個字真正的含意就是說學生讀書期間要藉世間一切的假知識辯認出隱含在裡面的真知識出來，真知識就是指真理，為什麼政府花錢辦學校卻培養了一大堆反對政府的教授和學生出來呢？這就是政府教育政策的偏邪與大部份教授和學生的無知，不要以為世界各國的博士、教授、博士生、研究生等高學歷者他們的智慧很高，其實剛好相反，智慧最低的正是這些人，世界的亂源其實都出自於這些低智慧者的無知。

博士、教授不能治國，就如同孔子以周禮不能治國一般，世界各國的領導者或內閣部會首長很多都是博士、教授，但世界卻越來越越亂，也如同宗教大師不能有效教化或度化眾生一般，全世界幾十億的人有宗教信仰，但世界仍然紛擾不安，不要多只要這些信徒一個人影響一至兩人就好，那麼全世界不就應該是呈現一片祥和的氣氛了嗎？但事實剛好相反，導致世界動亂的正是那些虔誠信仰宗教的信徒，為什麼說博士、教授不能治國呢？因為假知識讀越多的人，他們就會越執著，離開真理也就越遠，就如同世界各種宗教的大師一樣，一個宗教教義越瞭解的人，那麼他們對真理的體悟也就越少，當然他們也就越迷信，而他們的迷信會導致他們聽不進任何的建言，所以越有名的大師其實正是越缺乏真智慧的人，更是錯誤引導眾生走人歧途的人。

神佛到底是不是邪靈呢？

近日台中東海靈糧堂基督教靈恩派的兩位牧師在一次應教會會友邀請的私人聚會中發表了「媽祖繞境造成水災」、「濟公會害人去性侵別人」、「三太子和王爺公是邪靈」…等等的個人看法，他們認為媽祖繞境的鄉鎮幾十年來都是臺灣最落後的地方，而且當地的國土下沉，但是臺灣其他沒有媽祖繞境的地方卻都發展的很好，所以他們認為這是因為是媽祖每年繞境所以常造成水災的緣故，另外有民眾因為延請了拜濟公的師父到家裡去處理事情，所以害了這一位民眾的女兒被這一位拜濟公的師父性侵，故他們也認為濟公會害人去性侵別人，所以他們在教會中特地舉行「去邪靈儀式」，這些牧師以鋸子將觀世音菩薩的神像手臂鋸斷，另外同教會兩名牧師也特別提到說：「三太子與王爺公是最低級最髒的邪靈」與「瘋媽祖與佛祖的相關產品都是魔鬼的行為」…等等批評其他宗教之言論，後來這些錄好的影帶外流被媒體以「牧師：神佛是邪靈」為標題登上焦點新聞這一個版面，此事經過媒體披露之後果然掀起了巨波，除了神佛信仰者破口大罵之外，一些民眾也希望基督教會能約束其所屬牧師之不當言行並尊重其他的宗教信仰。

這次牧師批評其他宗教的言行一般看起來好像認為這些牧師是偏差的，但實際上這些牧師他們基於「上帝是宇宙間唯一真神」的這個觀念，他們不但不會認為自己的作法是偏差的，而且還會認為那些批評他們的人都是一些執迷不悟靈魂無法獲得上帝救贖的撒旦信徒，同樣的道理那些信奉佛祖、媽祖、濟公、三太子的信徒也都會認為他們所信仰的神佛是正靈或正神，而相信宇宙之間有一個無形的主宰者上帝在掌握我們每一個世人的命運與因果報應之觀念才是標準的邪見，那麼到底誰說的才是正確的呢？我想每一個人一定會認為他自己的觀念才是正見而其他人的看法都是邪見，所以學佛的人會視基督徒或拜鬼神的人為外道，而拜鬼神的人則會斥責佛教徒說：「人道都修不好了還修什麼佛道呢？」、「拋家棄子去寺院出家，連孝順都做不到還想成佛」，當然耶穌基督的信仰者也會認為那些崇拜佛祖、明明上帝、玉皇大帝、瑤池金母、玄天上帝、媽祖、濟公或三太子的信徒都是偶像崇拜的魔鬼信徒，應該被消滅，這正是為什麼娑婆世界中會有宗教對立與宗教戰爭現象之濫觴。

人類最大的悲哀就是無知，所謂無知就是對宇宙真相的不瞭解，因為缺乏真智慧所以才會迷信，有些科學家認為認為宗教信仰是一種迷信，但他們卻不知道科學所有的理論、原則與定義也是錯誤的，就因為如此所以研究宗教的教授、學者、宗教系學生與宗教信徒不懂真正的宗教，政治系畢業的教授、學者、專家、老師與學生不懂真正的政治，負責教育的教育系畢業之教授、學者、專家、老師與學生不懂真正的政治，因此台中東海靈糧堂基督教靈恩派的兩位牧師批評其他宗教的言行一般看起來好像是屬於宗教的問題，事實不然，整個娑婆世界中一切政爭問題、種族問題、藍綠問題、兩岸問題、佛魔問題、夫妻問題、婆媳問題、管教問題、感情問題、經濟問題…等等，表面上看起來好像問題性質都不一樣，事實上那只是一種表相而已，其實所有的問題其本質都是一樣的，都是因為每一個人都沒有真正悟透宇宙間那唯一之真理，因此人人各堅持自己錯誤的知見，所以才會發生陰陽對抗的問題。

古德有云：「一理悟通，萬理悟徹」，所以真理這一理若沒有真正悟透的話，那麼學佛的佛教徒會將佛理誤當成真理，基督信仰者會將假上帝誤當成真上帝，科學家會將眼睛看得見的宇宙幻象當成宇宙真相，世人則會將世俗之假理誤當成真理，人人都認為真理站在他那一邊，他所認知的理就是真理，如此的話怎麼會不相互鬥爭呢？舉一個例來說吧！婚宴酒席是一桌八千塊臺幣的菜，每一桌坐滿十個人，菜色雖然相同，但是每一個人因為其財富、職業、生活環境、成長背景、家教、經驗、觀點、認知、品味、宗教信仰、飲食嗜好、用餐習性…等等之不同，所以有人認為八千元的菜很爛，有的人認為一生沒有吃過這麼好的菜，有的人認為太油膩，有的人認為口味太重，有的人認為青菜太少，那麼請問哪一個人的知見是正確的呢？哪一個人的知見又是錯誤的呢？其實沒有哪一個人的知見是正確的，也沒有哪一個人的知見是錯誤的，都只是以個人不同的財富、職業、生活環境、成長背景、家教、經驗、觀點、認知、品味、宗教信仰、飲食嗜好、用餐習性…等等之角度去發表個人的看法罷了，所以每一個人的知見都稱為偏見，若果堅持自己的偏見去因應日常生活之每一件事那麼便稱為「執著」了。

娑婆世界中哪裡有正信呢？

談到正信就必須先瞭解何謂迷信，那麼在這個娑婆世界之中真的有正信嗎？所謂正信不是各宗教的信徒說他們所信仰的宗教是正信，那麼他們所信仰的宗教就真的是正信了，當然也不是任何一種宗教法門之信徒說別的宗教信仰是迷信，那麼那一種宗教信仰就是迷信了，有人對宗教的「正信」與「迷信」下了一個定義，他認為迷信者的現象就是崇拜敬仰有一神通廣大無所不能而且永遠不會死的神明，祂可以掌握萬物的生滅，也可以降禍或降福給世人，人與其他的萬靈蒼生都需要仰賴其喜怒以過活，這種高等的迷信宗教就稱為「一神論」，另外還有一種迷信者的現象，就是指那些崇拜敬仰大自然四大、山川萬物都有神靈的人，那些迷信的人要向那些神靈祭祀供養以求升天、趨吉避凶或求福去禍，如各國的神教、巫教…等等皆是，這就是屬於低等的迷信宗教者，這種信仰稱為「多神論」，而他認為正信者的現象為：佛法是以自己為舟，以佛法為心皈依處，依三法印、四念處、四依法入佛知見，他又認為諸法無我，應該相信萬法緣起無自性，性空十法界，緣起因果如幻，相用不無，依此知道體悟諸行無常，勤修戒、定、慧，息滅貪嗔癡三毒，以入涅槃寂滅。在平常言行生活之中遵循八正道，如果是這樣的話，那麼這種宗教便是一種正信的宗教了。

他又說這種正信之宗教，沒有神奇的色彩，沒有無謂的祭祀，相信因緣果報，自作自受，沒有被主宰生死禍福的迷思，是內學、勤斷自己的煩惱習氣，廣修六度波羅蜜以培養將來成佛度眾的福報，自利利人，寧靜而優雅，平實亦平凡，處於生死、興衰、毀譽、稱譏、苦樂之中，皆能逐漸平等清淨看待，知善惡因緣如幻無實，心無起無滅，證無生法忍，漸入無住無餘般涅槃，有這種現象的宗教就是正信之宗教，而對於佛陀所宣說的真理事實，相信它是真實不虛的，對於佛菩薩聲聞所具有的功德，也要相信是無偽的存在；對於佛所宣說的真理事實和佛的功德，相信自己能證能得，對於真理事實也能深刻思考決定即得無礙忍解；對佛菩薩聲聞所具有的功德，希望好樂欲求，以能證能得的堅定信受不疑，不為非理之說所動搖，這就是一種清淨的正信心。另外正信的宗教也要信一切法因緣生，信一切我法空，信一切法無性，並深信佛及佛法；另外佛教某一大師則認為正信的條件有四種檢驗方式，第一、你所信仰的對象有歷史事實根據嗎？第二、你所信仰的對象有道德慈悲嗎？第三、你所信仰的對象有能力救苦救難嗎？第四、你所信仰的對象人格能淨化嗎？他認為如果能通過這四項條件之檢驗者，那麼這種的信仰才能稱為正信。

佛教徒所編撰出來的正信條件，一定是符合佛教的現況，同樣的道理基督徒所編撰出來正信條件，一定也是符合基督教的現況，如此的話那麼全世界八萬四千法門與三千六百道門在他們自己的信徒眼中一定都是正信，而別的宗教法門之信仰在他們自己信徒的眼中一定都是邪信，否則自己所信仰的宗教法門若不是正信的話，那麼自己又怎麼可能會去信仰它們呢？所以稱自己的宗教信仰是正信的人，他這種觀念其實就是私心在作祟，也是一種標準的無知心態，事實上全世界八萬四千法門與三千六百道門的信仰都是迷信，沒有一種是正信，為什麼呢？道理很簡單，因為天下無二道，沒有文字相與語言相的真理是宇宙間唯一之正信，而全世界八萬四千法門與三千六百道門那些具有文字相與語言相的假理，都是為了教化信徒悟出真理的方便之說，所以說全世界八萬四千法門與三千六百道門那些具有文字相與語言相的假理不可能是正信，因為各宗教法門之信徒皆沉迷於那些假理之中，所以才稱為「信徒」而不是一個「真正的修行人」，真理哪裡會有什麼宗教、教門、宗門與派別這種框框在束縛自己呢？

要瞭解自己宗教法門那些假理為什麼不是正信，我們可以從道理、真理與道德這三種不同的名詞來分析，稍有一點點悟性的人一聽就能明白，「道」與「理」不一不異，理無道不真，道無理不顯，道是指沒有文字相與語言相的真理，而理是指具有文字相與語言相的那些假理，假理有千種萬種，公說公有理，婆說婆有理，這種理只有自己能認同，別人卻無法認同，所以才會產生辯論的現象，但是真理是唯一的，真理只能悟不能辯，真理只能參不能說，所以孝順是假理可以在教科書中傳授，也可以藉由經師的口中來勸世，但是孝道卻需要自己悟出來，所以根本無法說，為什麼會有「婆媳相處之道」呢？每一對婆媳在學歷、經歷、成長背景、執著之處、兩人心結、個性、嗜好…等等方面都不同，因此兩人要如何相處才能產生最圓滿的結果，就要婆媳兩個人自己去參悟才能有所得，所以學者所寫的有關婆媳應該如何相處的書，其內容都不是針對每一對不同的婆媳來寫，所以那些內容都是假理只能參考，不可信以為真，同樣的道理，一大堆專家在體育館面對所有婆媳所演講的「婆媳相處之道」，也是通盤性的，根本無法解決每一對婆媳個別的問題，所以那些假理聽聽就好，婆媳要如何相處才會圓滿，其實婆媳兩個人自己參悟就可以了，根本不需要去聽什麼專家的演說。

人生的終極目標

每一個人的一生當中會有許多不同的階段目標，但是卻只有一個終極目標，就如同每一場戰役有每一場戰役的目標，每一種戰略有每一種戰略的目標，每一場作戰有其作戰的戰術目標，而未達到終極目標之前的一切中間階段目標只是為了達成終極目標必經之過程罷了，人生的規劃亦是如此，但是事實上太多的階段目標之追求也會使人生常常遭受挫敗，所以我們可以依不同的時間，不同的情況及不同的利益，訂定不同的階段目標。但是人生的目標若沒有做正確之規劃，那麼他所要追求的目標是永無止境的，而每一種階段目標都要經過一段時間的奮鬥與努力，才能有圓滿的結果，但是那些階段目標都只是過程而已，如果我們對人生的終極目標沒有正確認知的話，那麼達成再多的階段目標是沒有任何意義的，因此確立人生的終極目標對每一個人來說都是極為重要的，但是就算是確立了自己人生正確的終極目標，如果沒有踏踏實實的完成，那也是沒有意義的，因為光有理想沒有行動與正確作為，那就會變成幻想，所以要使人生終極目標有圓滿之結果，有兩個必要之條件，第一是人生的終極目標規劃必須是正確的，第二是達成人生終極目標的過程與結果必須是圓滿的，唯有如此人生才不虛此行。

蔣中正先生在民國三十二年三月份時曾經發表過《中國的命運》這一本書，其中在第七章『中國革命建國的動脈及其命運決定的關頭』一文內容中曾經提到說：「……所以我的人生觀，就是我常說的『生命的意義，是創造其宇宙繼起的生命，而生活的目的，則是在增進我們人類全體的生活』，這句話的意思就是說宇宙間一切新的生命，皆要由人來創造，亦要由人來決定……」。「生活的目的在增進人類全體之生活，生命的意義在創造宇宙繼起之生命」這一句話是蔣中正先生在抗戰末期基於國家當時的革命情勢與國家的前途、命運有感而發，因此藉著《中國的命運》這一書來發表他個人的人生觀，但是事實上每一個人又何嘗不是都有他們自己對生命與生活的看法呢？雖然每一個人對生命的意義與生活的目的都有他們自己的看法，別人很難去說清楚到底誰的人生觀是正確的，誰的人生觀又是錯誤的，但是在宗教基於度化萬靈蒼生的靈體返回西方極樂世界或天堂之角度而言，他們只認同佛祖或上帝的觀點，因此不可能認為世人那些追求世俗名聞利養的觀念是正確的，話雖如此說，但是不同的宗教也有他們自己個別對生命的意義與生活的目的之看法，那麼哪一種宗教的觀點又是最正確無誤的呢？

猶太教徒的人生觀認為生命是上帝賦予的，因此生命中若沒有上帝則人生就毫無意義，而他們認為生活的目的就是為了服務於一個真正的上帝，並對於未來的世界先期做好各種準備；而基督徒則認為生活的目的就是要過著與上帝同樣的生活，並如同上帝一樣廣泛的愛世人，而其生命的意義就是以自己的心、靈魂來榮耀上帝，但是伊斯蘭教的教徒認為人的生命最終目標是尋找「真主的樂趣」，凡塵俗世的生活只是一種試煉，真正的來世是在天堂或地獄中做決定的；但是佛教徒則認為生命的意義就是藉著諸佛菩薩的言行與經典教義內容為個人修行之方向，並不斷的修持以斷除自身中的三毒、五欲、愚癡、貪婪、無明等等煩惱，以得到真正的佛智慧或妙智慧，使靈體能真正的離苦得樂，並獲得究竟解脫與永生，不再墮入生死輪迴的漩渦之中。雖然一般人有一般人的人生目標，宗教人有宗教人的人生目標，修行人有修行人的人生目標，但是所有人的人生終極目標卻是一致的，如果不是的話，那就不能說他所規劃的是一個正確的人生終極目標。

很多人在小學生時代填寫「我的志願」的時候，他們的人生目標是未來想要當工程師、律師、醫師、立法委員、老師、企業家….等等目標，甚至於有的人說他未來想要當總統或國父，而在青少年時期所做過的調查之中，在十個男人中約有九個人希望未來能夠賺大錢，而在十個女人之中則有八個人未來希望能嫁給一個有錢的男人，這哪裡是人生的目標呢？只是一種貪得無厭的慾望罷了。錯誤的人生目標規劃會引領自己走向錯誤的人生道路上，而錯誤的人生道路會使自己的一生白忙一場，而且生活過的毫無意義，不但讓自己寶貴的「人生」與難得的「人身」白白的浪費掉，而且還可能讓自己的靈體墮入畜牲道、餓鬼道與地獄道等三惡道中，而陷入生死不斷輪迴的漩渦之中，永世不得超生。由此可知正確的瞭解「生命的意義」與「生活的目的」是非常必要的，也是靈體真我投胎凡塵之後最重要的一件事，這就是為什麼宗教人的人生觀不同於一般凡夫俗子的人生觀之區別所在，但是要瞭解到底「宗教的人生觀」或是「凡夫的人生觀」何者較為正確或是兩者皆不正確，則要從生命的源頭開始探討起，否則所有人生目標之規劃便會產生偏差的結果出來。

「有物混成，先天地生」此話何意？

老子在《道德經》第二十五混成章有云：「有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大日逝，逝曰遠，遠日返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然」。這一段經文的意思是說在天地還沒有形成之前宇宙之間就有一種渾然天成的東西存在了，它們既沒有任何的聲音，也沒有可見之形體，但是每一個體卻皆獨立存在於天地萬物之間而且永久不變，它能夠在宇宙之中不斷的運行而且永不毀壞，它可以說是產生天地萬物的根源，我不知道它真正的名字是什麼，那麼就暫且稱它為道吧。若真要來形容它的大小或形狀那就是一種無邊無際的狀態，它廣大無邊而且能夠運行不止，也因為如此所以它能運行到無窮的遠處與運行很久很久的時間，所以到最後好像消逝不見了一樣，但是當它運行至無窮的遠處之後它又會回歸到本來的狀態。所以說道、天、地與人之本性這四樣東西都是廣大無邊的，而人之本性因為是宇宙之道體，所以在宇宙中也是最廣大無邊的其中之一，所以我們人的本性應該效法地一樣無物不載，地也要效法天一樣施而不求，天則要效法道一樣順其自然，而道的法則就是大自然無為的本性。

由這一段經文看來我們即知道三千多年前老子已經參透了宇宙之真相，所以他才能寫出《道德經》並運用道的哲理於每一個人的日常生活與治國、平天下當中，這才是道的真諦，但是有一些宗教之經師因為本人看不懂《道德經》，故誤解老子《道德經》其經文內容之真諦，所以才會將佛教三藏十二部經這些治心的世俗理論當成是宇宙間唯一之真理，故兩千五百多年來導誤了不少世人，那麼老子所說：「有物混成，先天地生」的「物」到底指的是什麼東西呢？其實老子在《道德經》中所說的這個「物」不是指有形界的「物質」，而是指組成天地或宇宙萬物的「炁體」，炁體就是萬物之源，所以老子才會以「可以為天下母」這一段經文來形容它，目前歐洲粒子物理研究中心（CERN）召集了全世界各國二千多位的科學家區分成兩大研究團隊，以大強子對撞機（LHC）在瑞士邊界所要找的「上帝粒子」即是老子在《道德經》中所說的這個「物」。事實上「上帝粒子」正是當代粒子物理學標準模型（Standard Model）中所預言在宇宙中有62種基本粒子存在，而迄今唯一尚未被科學家找到的那一種希格斯波色子（Higgs Boson），而這一個「希格斯波色子」之名稱其實是得名於一位仍然在世的英國科學家希格斯（Peter Higgs），「波色子」是一種自旋為整數的粒子，因為它實在很難尋找，因此科學家形容「希格斯波色子」是物理學家的「聖盃」，可見它的尊貴性。

雖然「希格斯波色子」那麼難找，現代的科學家傾全力、耗巨資仍然都還找不到它，但是老子卻能夠在三千多年前的《道德經》第二十五混成章就能說出目前科學家仍然探測不出來的「真實宇宙」與「上帝粒子」，真的是非常的令人感到震驚與讚嘆，老子真不愧是一位偉大的聖哲，縱看古今中外的歷史之中連釋迦牟尼佛與佛教禪宗六祖的惠能大師都無法望其項背，因為釋迦牟尼佛與惠能大師所理解的是治心的佛理而非宇宙唯一真理。《道德經》不是一本世俗普通的書，其文字內容均跟宇宙之本體、大道之起源或個人治心、領導者治國有關，因此各宗教法門眾修行人如果能真正悟透這一部《道德經》，那麼離道就不遠了，所以千萬不能將此經當成是道教個別的經典而忽視它的重要性，畢竟《道德經》之問世早於道教千餘年，且內容與道教所著重之丹鼎、符籙、法術完全不同，道教那些儀軌與修練方式皆是世俗的東西，不能與真理相提並論。

那麼老子所說的「物」為什麼會「混成」並且能夠先天地而「生」呢？事實上宇宙在尚未大爆炸之前，整個宇宙間都是由「陰炁」與「陽炁」混沌在一起，有許多的科學家都知道宇宙大爆炸這一件事，但是他們誤認為大爆炸是由一個密度極高的質點所引爆的，這是一種錯誤的知見，如果宇宙大爆炸是由一個密度極高的質點所引爆的，那麼就沒有「有物混成，先天地生」這一段經文了，宇宙尚未大爆炸前不是只有那一個密度極高的質點，如果是這樣的話，那麼目前宇宙這麼大的空間是如何產生的，而當時那一個密度極高的質點又存在於哪一種空間當中呢？事實上宇宙尚未大爆炸之前整個宇宙皆充滿了炁體，所以才能無所不在，也才能創造萬物，那麼「炁」到底是什麼東西呢？其實「炁」是一個隱喻字，它是由「无」與「灬」兩字所組合而成的，「无」字是「無」字的古字，而「灬」字則是「火」字的象形文字，「炁」字由「无」字與「灬」字上下組合而成，「无」字在「灬」字之上，因此整個「炁」字即是在隱喻物質經過極高溫度的燒煉之後即分解成為看不見與摸不著的非物質，而這個非物質就是我們所說的炁體，一般來說應該稱為「元始祖炁」比較適當，元始祖炁又簡稱為「元炁」。

真理是今生唯一的追求

目前整個娑婆世界中皆存在著一種真真假假、假假真真、似假似真、似真似假的理論與現象，事實上真與假是無二的，真是指假的本體，假是指真的作用，猶如色與空的角色一樣，色是指被非物質所組合而成的一種物質現象，凡是有形、有相佔有一定之空間不論多大或多小，不論可見或不可見，只要是可觀察、探測者皆歸類為物質，因此粒子、質子、中子、光子、電子、膠子、氣體、元素、質體與物體皆稱為物質，而物質被分解後至最微小之狀態而無法以科學儀器或科學方法來證明其存在者即稱為非物質，沒有非物質當然就沒有物質，但在沒有物質的狀態下非物質仍然是存在的，所以稱為永恆或不生不滅，目前世人因為對整個宇宙真相的不瞭解，所以被錯誤之思維所導引，以致於產生了八萬四千法門與三千六百道門的宗教錯誤理論，也產生了世俗一切錯誤的知識、原則、定理、定律，因而使眾生產生迷惑而導致煩惱與罣礙不斷，無法得到真正的大自在與大解脫，佛教徒認為其創教教主釋迦牟尼佛悟出了真理所以眾生能藉著那些緣起法、解脫法…等等佛法之引導而離苦得樂，並免於墮入生死輪迴，事實上佛法所說的內容仍然是由錯誤的思維所產生的，所以導致全世界的佛教徒在錯誤的理論與行為之中打轉而無法真正的解脫出來。

為什麼說佛法是一種錯誤的思維呢？因為整個宇宙之間只有真理才是唯一正確之思維，而真理是沒有文字相與語言相的，而且真理也是脫離凡夫俗子之思維的，所以才有佛教《維摩詰經˙》中所說的：「言語道斷，心行處滅」這一句話，「言語道斷」就是指真理不能以任何的文字來定義，一落入文字相即是俗諦，即是世間一些普普通通的道理而非真理，而佛教徒將三藏十二部經之佛理當成真理那不是一種錯誤的思維嗎？釋迦牟尼佛說法之目的旨在引導眾生出真理，而不是告訴眾生他所說的那些佛法就是真理，宗教之經師不能參透「如來意」竟然導誤信徒使他們誤以為「佛理就是真理」這一種錯誤之知見，所以才使累世之佛弟子無法悟出真道，還錯將明心見性、眼見佛性或證悟真如…等等修行階段目標誤當成修行之究竟，可謂是誤人不淺，有一些非常執著經典的佛教經師告訴信徒說：「離經一字，即是魔說」，這就是在導誤信徒，事實上「執著經文，亦非佛意」，為什麼說「心行處滅」呢？因為率性而為才能符合道，所以動心起念之一切作為便遠離了真道，所以目前宗教那些放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅....等等的儀軌事實上皆是末法，也皆遠離了真道

《聖經》約翰十四章六節有云：『耶穌說，我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』，大部份的基督徒認為這一段經文的意思就是說：「主耶穌告訴世人：『我就是道路、真理、生命。』，這很明顯的讓我們知道，神所給我們的道路是甚麼？是基督；神所給我們的真理是甚麼？是基督；神所給我們的生命是甚麼？也是基督。基督就是我們的道路，基督是我們的真理，基督是我們的生命；是藉著基督，我們纔能到父那裏去。在神的心目中，所有和神發生關係的就是基督，基督就是祂的兒子。」，那麼什麼是「基督」呢？維基百科對於「基督」這兩個字之解釋為：基督是基利斯督之簡稱，其原意是「受膏者」（中東地區人民膚髮易乾裂，古代的以色列王即位時必須將油倒在國王的頭上，滋潤膚髮，象徵這是神用來拯救以色列人的王，後來轉變成救世主的意思），也等同於希伯來語中的名詞「彌賽亞」，意思為「被塗了油的」。因此在基督教聖經當中基督是「拿撒勒」主耶穌的專有名字，亦即「主耶穌基督」。「救世主」是一個隱喻詞，它指的並不是一個人，而是隱喻每一個人無善無惡之本性。

任何一個人皆無法當救世主，任何一個人也無法救贖他人的靈魂，事實上除了每一個人他自己覺悟之外，沒有人能使他人的靈魂得救，基督徒所說的這一個「救世主」是人為的，凡是人為的一切皆遠離了真理，所以《聖經》約翰十四章六節所說：『耶穌說，我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』中的這個「我」並不是指耶穌他自己，而是指每一個人之本性，如同佛教的釋迦牟尼佛在誕生的時候一手指天一手指地說：「天上地下，唯我獨尊」的這一個「我」字，也是指上蒼賦予世人最初之本性，佛教徒誤以為這一個「我」字是指「佛性」，這是一種錯誤的觀念，本性無佛無魔，佛性與魔性都是凡夫俗子之性，佛性與魔性是相對待的，既然是相對待的，那就是人性不是天性，一念覺眾生是佛，一念迷佛是眾生，佛與眾生皆是生滅、無常的，而本性是不生不滅與永恆的，所以不能錯將佛性當成本性亦不能將本性誤當成佛性，如果將佛性與本性混為一談，則必無法悟道，這正是佛教徒將佛理誤當成真理的癥結所在。

您的修行之路真的正確嗎？

目前在全世界的人口之中有將近百分之八十的人有宗教信仰，其中主要的宗教信仰為基督信仰、伊斯蘭教信仰、佛教信仰與印度教信仰，雖然信仰宗教的人口有這樣多，但是真正在修行的人卻非常的少，為什麼呢？因為信仰宗教並不等於是在修行，修行也不一定要信教，雖然信教的人可以修行，而修行的人也可以信教，兩者之間互不影響，當然也互不妨礙，但是我們卻不能誤將信教當成是在修行。那麼為什麼說「信教不等於修行」呢？信教當然不等於修行，否則釋迦牟尼佛祂是信奉佛教以後才悟出解脫法的嗎？或者說老子是在信奉道教之後，才寫出《道德經》與《清靜經》的嗎？有的人信仰宗教之目的是為了讓自己的靈魂有一個寄託之處，但修行真正的目的卻是要讓自己的靈魂脫離六道的輪迴，以回復本來之面目，而不是要讓靈魂暫時有一個避風港而已，若是要讓靈魂有一個寄託之處，那麼這一個寄託之處又是在哪裡呢？那裡能寄託靈魂嗎？如果不能的話，那麼是不是說我們將靈魂寄託在哪裡，而靈魂就會如我們的意，主動的跑到我們想要寄託的地方去安住嗎？我想這是值得存疑的。

信仰與修行最大的差別就是信仰的對象是自己以外的特定對象，而修行的主要對象卻是自己，其中之差異根源於對宇宙真相之瞭解與何者才是修行之究竟有不同之認知，一神教之信仰者他們將自己與上帝區分成兩個不同之個體，然後又說：「上帝是無所不在的」，這是一種自我矛盾之思維，基督徒認為他們信仰的目標是要培養一種與父神同行的關係，而不是像佛教徒要恪守清規戒律，而這種與父神同行的關係是藉著耶穌基督以及聖靈在基督徒生活裏的工作所成就的，因此基督信仰的核心信息就是說人可以透過相信耶穌基督是救主，而與上帝重新建立美好的關係，自己的罪可獲得赦免並且使靈體得救。這種觀念就是因為不瞭解真正的上帝，也不瞭解因果的關係所造成的錯誤思維，如果自己所造的業障可以透過上帝的赦免而使靈體得救，那麼整個宇宙之間，就沒有一個所謂的公正無私之上帝，因為上帝可以赦免那些造業障的人，而使那些受害者含冤九泉而無法獲得公正之審判，所以這種自我矛盾的理論是行不通的。

基督徒認為有不少人誤會說得救就是指死後能夠上天堂，但其實基督信仰對得救的理解不單只有上天堂，基督教會非常重視救恩之中與上帝聯合的面向，他們認為人透過相信耶穌基督是救主，即可進入了上帝（聖父、聖子、聖靈）愛的團契之中，達到與上帝聯合的終極目標，而且這個聯合不只發生在天上，而是發生在地上，也就是指世人接受基督為自己救主的那一刻開始，上帝的聖靈立刻住在那人裡頭，上帝透過聖靈與那人同在。事實上這又是自我矛盾的說法，既然說上帝是無所不在的，那怎麼會有接受基督為自己救主的那一刻開始，上帝的聖靈才會立刻住在那人裡頭，上帝透過聖靈與那人同在，那不就表示說沒有接受基督為自己救主的那一刻之前，自己的體內根本就沒有上帝的存在嗎？這不是自己的教義在否定自己的信仰嗎？可見這些基督信仰者根本不認識真正的上帝到底是指什麼？天主教的信仰有四大特徵：一、以基督為中心之信仰；二、以末世為目標之信仰；三、以神恩為助佑之信仰；四、以救贖為使命之信仰，那麼天主教的這些四大特徵跟自己的修行又有什麼關係呢？

修行不是去當上帝的信徒，而是要使自己的人性回復至本性而達到與上帝同樣具有大中至正、大慈大悲、無私無我、無我無人、至道至德、無上無下、無前無後、無左無右、無高無低、無善無惡、無佛無魔、無是無非、無內無外、無向無背、無情無愛、無苦無樂、無迷無悟之天德，使自己與上帝合為一體，達到上帝就是自己，自己就是上帝之目標，為什麼會這麼說呢？道理很簡單，大自然的本身就是上帝，萬靈蒼生都是由組成上帝之基本元素所組合而成的，這個基本元素就是目前科學家正在尋找的萬物之源「上帝粒子」，道家稱為先天炁，儒家稱為天性，佛家稱為阿彌陀佛、基督信仰者稱為聖靈，伊斯蘭教的穆斯林稱為真主，為什麼有這些不同的隱喻詞呢？其實旨在教化娑婆世界中，各種不同道根之眾生也，為什麼道家稱為先天炁呢？「炁」是會意字，「炁」是由「灬」與「无」等兩字所組合而成的，「灬」是火的象形字，「无」是無的古字，所有元素、氣體、粒子…等等之物質經極高溫燒煉至非物質就稱為「炁」，因為炁是組合宇宙唯一之元素故又稱為聖靈或聖子，因為它具有與大自然同樣之本性故又稱為天性。

多元成家之真相

   台灣伴侶權益推動聯盟以三年之時間，草擬修正民法的「多元成家方案」，其中包含了「婚姻平權」、「伴侶制度」及「家屬制度」等三方面，期待改寫一般人對家庭之認知與定義，讓各種形式的家庭都能夠受到平等的法律保障，但因為有某些宗教團體執著其教義之關係，因此對其中的「婚姻平權（同性婚姻）」仍然持有異見，在法案進入一讀之後，各種形式之討論更形對立，尤其某些藝人因為發表與他人不同看法之意見，使一些支持同性婚姻的人質疑其發言是在炒作新聞與反對同性婚姻，因此該藝人在飽受圍剿之後，不得不出來聲明他是愛同志的，台灣伴侶權益推動聯盟認為，「家庭」定義可以依時代的需要來改寫，婚姻或血緣都可以不必是必要之條件，相對地「願意彼此照顧」的這種承諾反而是家庭組成更核心的元素，在「多元成家方案」的三法案中，「婚姻平權」修法條文中最引人注目的，便是將原有的「男女當事人」可訂定婚約，改為「不分性別、性傾向、性別認同」之雙方可以訂定婚約，讓同志、跨性者都能夠受到婚姻應有的保障，且還可以以自己的需要去收養子女，這就是一般社會上所認知的同性婚姻問題，這樣子的改變，有人認為更符合社會大眾之需要與時代之趨勢，但也有人認為這是一種摧毀家庭制度與家庭倫理的錯誤方案。

在整個宇宙之間的動物之中，只有人類之思維才需要結婚典禮、婚姻制度與財產制度，為什麼呢？因為其他的動物沒有動產與不動產的持有、贈予、爭奪與遺產歸屬問題，所以不需要給對方什麼樣的承諾或保證，但是人類則不一樣，但是因為我們人類大部份的人都不瞭解生命真正的意義與生活真正之目的，所以才會在錯誤的思維之中制訂了許多的錯誤制度，所以才會造成許多人的痛苦，這是必然的結果而非偶發之現象，因為人類演化迄今已經到了末劫時代，所以台灣伴侶權益推動聯盟也就順勢推動了「多元成家方案」這個修法之草案，當然因為大家所信仰的宗教教義、個人觀念與對家庭組成元素有不同之認知，所以一定會產生不同之意見，但是如果大家沒有了解宇宙之真相或生命真正的意義與生活真正之目的，那麼想要有共識是很困難的，但是大家如果能充分了解宇宙之真相或生命真正的意義與生活真正之目的的話，那麼台灣伴侶權益推動聯盟目前所推動的這個「多元成家方案」修法之草案，當然就可以順利成案，以善了組成新家庭之人他們之間累世所結的內些因果業障了。

所有的萬靈蒼生都是由於「物質肉身」與「靈體法身」之結合才能產生他們的生命，物質之肉身是軀殼，這種生命是假相，靈體法身才是真正的生命，又稱為慧命，大家都知道思維決定行為，行為養成習慣，習慣塑造個性，個性影響命運，所以人的一生當中是靈體法身之慧命在決定物質肉身生命之命運，一般人都只看到物質肉身之表相而忽略了靈體法身之實相，所以才會被外表那些男女性別之假相所迷惑，因而才會產生許多錯誤的思維，萬靈蒼生若沒有隱伏在靈體法身之能量，那麼物質的肉身是不可能成長、茁壯與行動的，所以根本沒有同性戀、異性戀或雙性的問題，那些都是假相，靈體法身只有因果業障討報的問題，物質肉身之性別區分是為了繁衍後代而存在，婚姻的問題重點不在於物質肉身的性需求，而是在於靈體法身借不同性別物質肉身之軀殼來討報因果，因此不管多元成家方案所成家之對象是同性、異性、跨性或多人居住，都是為了斷他們之間累世所結之善緣與惡緣罷了，如果大家去除肉身軀殼之假相，即知道婚姻之真相。

目前世界上每一年在各地區都有同性戀者的遊行、集會、派對或示威活動，而這種以同性戀為主題的學術討論或社會運動歷經了這麼久遠的時間運化，不但沒有獲得適當的解決，反而形成各國的社會問題，主要的原因就是他們將問題的性質看錯，所以也提出了錯誤的答案，因此在同性戀這一個問題的處理上，有問題的不是同性戀的那些人，反而是反對同性戀的另外那些人。這樣的說法也許是驚世駭俗，但是如果經過仔細的分析，事實上的確是如此，這話怎麼說呢？我們修行人常常提到一句話說：「自然就是道」，那就是說違反自然的事與物就是違背了道，何謂「自然」呢？凡是沒有經過人為意識刻意的操作，那些天然、當然與不勉強的事或物都稱為「自然」，反之即是違反了自然。有人以宗教、民俗、法律、疾病、精神狀態、婚姻、養兒育女之角度去探討同性戀是否適當，因為觀念錯誤，所以才會產生了許許多多似是而非的結論出來，但是我可以告訴各位，那些研究或結論都是標準的「人為意識」在作祟，因此也都違反了道的哲理，但是對「同性戀」這一件事而言，它卻是一種自然產生的現象，因此這也就是說明了同性戀是符合道的，而贊成或反對同性戀的所有言論或行為都是背道而馳的。

真正的明師何處尋？

古德有云：「悟道有人身難得、名師難遇、佛法難聞、中土難生等四難」，後來又有人增加了真道難尋與三期難逢這兩難，但是不管是四難或是六難，其實對於各宗教法門的那些修行人來說的確是一個考驗，那麼修行人悟道這幾難是否真的就如一般人所解釋的那些內容呢？事實上有些解釋不完全能夠契合這幾難之原意，有的解釋反而是與原意背道而馳，為什麼呢？因為他們沒有瞭解這些名詞所要表達的真正含意，尤其是他們皆站在自己宗教法門的角度來解釋，所以根本牛頭不對馬嘴，例如「佛法難聞」與「中土難生」這兩句，將佛教三藏十二經或大師講經說法之內容當成了佛法，而誤認為世界有許多沒有信佛的地方，因為聽不到佛教大師弘法或是看不到佛教三藏十二經之經文，所以他們認為這是佛法難聞的主因，而「中土難生」這一句，則是誤解成沒有佛法傳播的地方稱為邊境，而有佛法可聽聞的地方就是中土，所以他們認為需要有相當福報的人才能生在中土的地區聽聞佛法，以接受佛法的薰習，故悟道才會有「中土難生」這一難，事實上就是因為有這些錯誤的認知，所以修行悟道才有這麼多的難處。

《金剛經》非說所說分第二十一有云：「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』，莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故，須菩提！說法者，無法可說，是名說法」，這一句話已經講了那麼清楚，真正的佛法是不能說的，為了度化眾生悟道之目的，所以強名將對信徒所說的那些方便之說當成為「說法」，事實上如果有人說釋迦牟尼佛有說過任何的佛法，那是因為他們不瞭解釋迦牟尼佛所說內容真正含意的原故，我們看到這一段經文之後其實仍有些質疑之處，認為這一段話真的是釋迦牟尼佛所說的原文內容嗎？為什麼有這種質疑呢？因為如來有所說法的「如來」或謗佛的「佛」難道就是釋迦牟尼佛的自稱嗎？如果是這樣的話，世人不會懷疑說哪裡有人自稱自己是佛或如來的呢？那不是跟目前一大堆邪師自稱自己是什麼佛一樣嗎？釋迦牟尼佛的佛號不是悉達多王子滅度之後其信徒對他的尊稱嗎？怎麼有人會在說法的時候自稱自己是如來或自稱自己是佛呢？這難道是一個真正悟道者的意思嗎？或則根本是其信徒自己加上上去的呢？

而一般佛教徒對於「如來」或「佛」字又有其他解釋，認為佛是指覺者而言，而如來則是指真如的意思，如果是這種解讀的話，那麼悉達多王子怎麼會自稱自己是真如或自己是覺者呢？這是一件不可思議的是，覺者應該是後人對他的尊稱才是，哪裡有人會自稱自己是覺者呢？而自稱真如又是什麼含意呢？如果佛是指覺的意思，那麼「謗佛」又是指何意呢？難道說一個沒有生命體的覺字也能毀謗嗎？所以說後世之人可能已經扭曲或誤解釋迦牟尼佛說話的本意了，目前全世界有幾十億的人信仰宗教或修行，但是好像都是在當一個信徒而已並非真正是在修行，這一句話到底是什麼意思呢？事實上目前許多自稱是修行人的社會大眾，都是在盲目的迷信而非真正在修行？為什麼呢？道理很簡單，一般人學習武術，他如果要學李小龍能夠成為李小龍嗎？當然不能！因為自己在體能、悟性、學習環境、認真程度與師承方面跟李小龍都有很大的差異，因此根本不能再複製出一個完全相同的李小龍出來。

因此在學習李小龍的時候要有一個基本的觀念，就是要學習李小龍所自創的截拳道其真正的精髓在哪裡？然後再依照截拳道其真正的精髓與自己本身的條件去修練武術，如此才能改變自己過去在武術學習方面的錯誤地方，自己在武術方面的造詣也才能提昇，而不是去學李小龍穿衣服、吼叫、拿雙截棍或摸鼻子等皮毛，目前許多在美國開武術舘的李小龍弟子，他們就是誤解了「截拳道」這三個字之真諦，以為「截拳道」這三個字是另外新創的一種武術名稱，因此紛紛掛上「正宗李小龍截拳道」之招牌在美國各地開舘傳授弟子，這種現象很類似目前宗教傳教的亂象一樣，信耶穌的信徒有創立「真耶穌教會」者，信釋迦牟尼佛的有創立「真佛宗」或「正覺」…等等名稱者，事實上「截拳道」這三個字不是指李小龍另外新創出一種武術的名稱，而是指「如何攔截對手拳腳攻擊的哲理」，為什麼這樣說呢？因為截拳道根本沒有任何固定的招式可以傳授，所以任何開舘傳授截拳道的老師其實皆是自己沒有參透「截拳道」這三個字之真諦，所以他們才會揣摩李小龍的拳腳功夫，而自己另外編撰一套截拳道的招式出來傳授學生，否則他殺又豈敢亂收弟子之束修呢？

俗理與真理霄壤之別

何謂「俗理」？俗理者即是指世俗虛假之理也，何謂「真理」？真理者係指永恆不變的真實之理也，何謂「霄」？霄者係指天也，何謂「壤」？壤者係指地也，故「霄壤之別」即是天與地的差距或不同也，那麼哪些理是俗理呢？就是指世間所有一切具有文字相、語言相、能辯論、能研究、能實驗、能印證、能否定的凡間一般觀點、論述、原則、定理、定義、經典、教義與各宗教法門傳教者講經說法之內容通通都是屬於俗理的範疇，俗理包括了世間法、出世間法、世出世間法、學校教科書內容、各種學說、各種研究報告、各種論文內容及一切有關政治、經濟、文化、科學、人文、社會…等等之知識皆屬之，而真理即是指沒有文字相、語言相顛撲不破的玄奧哲理與真常之道，因此佛理不是真理，聖經也不是真理，佛理旨在治眾生之心與滅眾生之苦，並使眾生靈體能得到大自在與大解脫，但是真理確是宇宙的實相與宇宙間唯一不變恆久永存之哲理，佛理與聖經有文字相與語言相，所以可以說、可以證，但是真理沒有任何的文字相與語言相，所以不能說也不能證，能證的理都是宗教之理、科學之理、宗教之理或凡間之理絕對不是真理，真理是妙理，真理是玄理，言語道斷，心行處滅，若說似一物即不是，若說什麼理是真理即是乖違，因此若是有人將佛理與聖經當成真理，那是因為他們的道根太淺與悟性不足之故，所以才無法參透那唯一之真理。

古德有云：「天下無二道，聖人無二心」，所謂道就是指真理，有些宗教信仰者誤解了道，以為佛道、菩薩道、空手道、柔道與跆拳道…等等的道也是真理，事實上那是指方法或技術而言，並不是指真理，世間無處沒有道，但是道是指無形無相的哲理而言，並非指有文字相的文字或有語言相的語言，耶穌基督信仰者所說的「福音」是指天國來的好消息，也就是說他們認為《聖經》中的文字內容就是天國來的好消息，那麼何謂「天國」呢？一般而言天國又稱為天堂，字面的意思即是指天上的國度，因此很多宗教家和心靈哲學家皆認為那是人死後的生命形式將存在的處所；事實上那是宗教的語言，天上哪裡有什麼國度呢？如果天上有國度的話，那麼天上一定有很多不同的國，那麼不同的國就有不同的好消息或福音，那麼天上的哪一國之好消息或福音才是真理呢？如果天上只有一國，那一定不是上帝的國度，為什麼呢？因為上帝是管整個宇宙的而非只管天上那一國，所以上天的國度所傳來的好消息或福音也不是真理，它只是一種教化世人悟出真理的普通道理罷了，那麼佛理是不是真理呢？當然也不是真理，佛理是指釋迦牟尼佛講述世人靈體解脫或覺悟的哲理，佛法是指成佛的方法或覺悟的方法，那跟真理又有什麼關係呢？

有人認為說：佛理就是指釋迦牟尼佛所遺留給後世眾生之言行紀錄與思想之集粹，這一句話說的很中肯，但是也有人認為一切行無常印、一切行苦印、一切法無我印、涅槃寂滅印再加上一切法空印等五法印即是顯示諸法真理之五標印，凡是符合這五法印之內容就是佛說，如果所說之內容是不符合這五法印的話那就是魔說，因為佛說法是以法印印之，若有違者都非佛說，有的更是魔所說；例如大乘的一法印就是實相印，為什麼稱為實相印呢？因為佛所說的真實之理，無二無別，遠離諸虛妄之相，所謂「印」即是信，猶如世間一般之公文，須得印乃可以信，故如來所說諸大乘經皆是以實相之理來印定其說，外道不能雜，天魔不能破，因此若有實相印，即是佛說，若無實相印者則所說之內容即是魔說，這種論點事實上就是一句大妄語，所謂佛魔不二，事實上佛說即是魔說，但是不管佛說或魔說通通都是邪說，因為宇宙間唯一之正說即是真理，而真理是無佛無魔、無外道無內道、無文字也無語言、無佛說也無魔說，不要說佛說才是邪說，就算上帝親自說的話也不是真理，真理既然沒有文字相與語言相，則佛說會是真理嗎？佛教徒認為五法印即是顯示諸法真理之五標印，這種錯誤之知見更是邪說。

宗教之信徒會沉迷於宗教的那些假理之中有幾種可能性，第一種可能性就是誤以為創教之教主所說的話就是真理，所以才會誤認為宗教的那些經典教義內容的門戶之見就是真理，第二種可能性就是誤以為他們宗教法門的那些弘法與佈道的大師都是已經悟道的人，所以他們所弘的法或所佈的道其內容就是真理，第三種可能性就是沉迷於各宗教法門那些經典教義之假理者，根本不知道什麼才是真正的真理，針對於這三種現象我們再深入的去分析即可找出答案，首先談到創教之教主所說的話到底是不是真理呢？事實上釋迦牟尼佛、上帝、老子、孔子與安拉根本沒有創立任何的宗教，都是後世的信仰者自己將他們列為創教教主，其次五教的創教教主根本沒有任何人親口說過他們所說的話就是真理，因為所有的經典教義內容都是後世的信徒自己編撰出來的，並非是五教的創教教主他們親自編撰出來的，再加上流傳了二千多年來各朝各代的大師將內容改來改去，因此流傳迄今內容的可信度、正確度與完整度是值得存疑的，另外再由許多譯經的人翻譯成各國的文字或用各國的語言去傳播，所要表達的內容是否就是五教的創教教主所說內容之真諦亦有所偏差，所以那些內容是真理的可能性應該是微乎其微。

苦集滅道之真諦

「苦集滅道」這四個字佛教徒認為是佛陀初轉法輪時所開示的道理，也是初學佛者所應知道的基礎佛學，佛教稱之為「四聖諦」。那麼何謂「諦」呢？佛教徒認為諦就是指如是而不顛倒的真理，因此所謂「聖諦」就是指聖人所知道的絕對正確之真理，但是大家都知道真理根本沒有任何的文字相，也沒有任何的語言相，所以具有文字相與語言相的苦集滅道四聖諦應該跟真理無關，事實上「諦」字在《辭海》所解釋的意思不是指真理而是指意義，所以「真諦」就是指真正的意義之意思，因此我們世人不能將「真正的意義」與「真理」劃上等號，否則便會產生偏差之現象，例如夫妻之愛或父母對子女的愛，有的人就認為愛的真諦就是如同《聖經》哥林多前書十三章所說的：「愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒」，事實上這是凡夫俗子之愛，根本不是愛的「真理」，真理哪裡有什麼愛或不愛的煩惱與罣愛呢？任何人與人之間的愛都是凡夫覺知心之作用，本性根本沒有什麼愛或不愛的問題，所以將意苦、身苦、來世苦、生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦…等等凡夫覺知心苦之感受當成是真理，那可能已經誤解了什麼是真理了。

佛教徒認為聖人所知道的那些道理就是絕對正確之真理，那可能是已經曲解了聖人與真理兩者之間的關係了，那麼一般世俗所謂的「聖人」到底是怎麼產生的呢？維基百科的解釋是說：所謂聖人大意是指被大眾認為具有特別美德和神聖的人；在中國古代聖明的君主帝王及後世道德高尚儒學造詣高深者，有的也被稱之為聖人，而聖人的界定經常出現在諸子百家的書籍之中；有的宗教則專門通過一定的儀式來加封聖人，但也有聖人是直接被大眾尊奉為聖人；所以聖人事實上都是因為他們表相的美德與行為而被宗教團體與社會大眾所肯定，所以才冊封、敕封、追封或是直接稱之，但是他們那些表相的美德與行為跟真理有什麼任何的關係嗎？老子在《道德經》第二觀徼章即提到說：「天下皆知美，之為美，斯惡已，皆知善，之為善，斯不善已」，由這一段經文可知美德與善行若能做到天下皆知，事實上反而是惡事，為什麼呢？道理很簡單，善惡不二也，善有真善與假善之分，善人也有真善人與假善人之別，做給別人看的善是陽善、是假善，至善是無善的，上善若水而誰能知其善，一個善人能行善至天下皆知又豈是真善呢？所以聖人與善事皆是為了教化世人之假相，但是真善則不為世人所知矣！

所有聖人所說的話皆是俗諦，因為真理無言、言語道斷與諸佛妙理非關語言無有文字也，所以不管是什麼聖諦絕非真理而是俗諦也，更何況眾生之苦皆是現象顯現，也是因果報應也，故與真理無關，釋迦牟尼佛初轉法輪時可能有說過苦集滅道之哲理，但是「四聖諦」這個名稱或是說四聖諦就是四種真理，這一定是後世之人杜撰出來的，為什麼呢？道理很簡單，釋迦牟尼佛在鹿野苑初轉法輪的時候他才三十歲，剛剛才開始向眾生說法而已，一開口就跟憍陳如等五位賢者宣講了四聖諦，然後他就告訴這五位賢者，說他所講的四聖諦就是真理嗎？既然真理沒有任何的文字相與語言相，而釋迦牟尼佛又是一個悟道者，那麼諸位仔細想一想，釋迦牟尼佛會跟那五位後來出家的比丘僧說他所講的四聖諦就是真理嗎？這是絕對不可能的，如果釋迦牟尼佛真的告訴這五位賢者說他講的四聖諦就是真理的話，那麼釋迦牟尼佛可能不是一個已經真正悟道者，因為他所悟的苦聖諦、集聖諦、滅聖諦與道聖諦等四聖帝事實上是佛理而非真理。

但是真正的事實應非如此，而是釋迦牟尼佛確實已經悟道，但是他以方便之說來向那五位賢者講述苦聖諦、集聖諦、滅聖諦與道聖諦等四聖帝之意義，只是後來被後世的佛弟子將這些佛理錯解為真理罷了，以至於以訛傳訛到現在所有的佛門弟子都還是將佛理當成真理而不自知，為什麼會這樣說呢？因為釋迦牟尼佛本人在《金剛經》的非說所說分第二十一就曾經說過：「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故，須菩提，無法可說，是名說法」，說釋迦牟尼佛有所說法，其實是假名安立，事實上釋迦牟尼佛對五位賢者說法亦是觀機逗教、應病予藥與契機而說的，因為不同的對象有不同的法縛與心結，因此應該用不同的內容來開示他們，事實上釋迦牟尼佛一次跟五個不同悟性、道根、背負、學歷與經歷的人講同樣內容的法就不是很適當，因為其中有的人可能會瞭解，但說不定有的人已經被導誤了還不自知。

什麼才是修行的究竟呢？

修行人修行之目的就是要達到究竟圓滿之目標，所以大家都在摸索什麼修行方法才是最究竟的修行方法，佛教淨土宗之學人他們認為修行的究竟目的就是直登佛國淨土，與諸佛菩薩共同普照山河大地，然後引領後進學人，並濟助一切有情眾生，修得正果後，再度有緣眾生，所以他們認為念佛往生西方極樂世界的修行方法就是最究竟的修行方法，而有些宗教團體認為修行的目的，就是要將過去世的業力及今世的身心障礙，完全都排除掉，使自心得到真正的清淨，以讓自己在往生的時候，可以順利上生佛國大道，而不會驚慌失措，有的宗教團體之傳教者，認為人為什麼要修行呢？而修行的最終目的又是什麼？他認為以整個宗教界的修行目的來看，不管是基督教、天主教、佛教、伊斯蘭教...等等的宗教法門，他們的教義都是為了要得到永生佛國或是榮登天堂。既然我們來到人間的目的是為了要修行，為了要成就無上菩提，那麼到底要怎麼修才是最圓滿的修行，又修到什麼境界才是究竟的成就呢？因此他們認為要修行當然就是要修正法、修了義法、修最究竟法，但是，什麼法才是正法？什麼法才是了義法？什麼法才是最究竟法呢？關於這方面的答案，則各宗教就有各宗教不同的認知了。

基督教的信徒們，絕對不會認同佛教各宗門所說的最究竟法就是真正的最究竟法，當然伊斯蘭教的穆斯林也不會認同基督教、天主教或摩門教所說的最究竟法就是真正的最究竟法，同樣的道理，佛教各宗門的佛門弟子當然也絕對不會認同基督教、天主教、摩門教或伊斯蘭教的穆斯林他們所說的最究竟法就是真正的最究竟法，那麼什麼才是「修行的究竟」呢？佛教徒認為真正的最究竟法就是可以成就佛陀的法，所以他們要依照佛陀所說的經典去「如法開悟」，而不是只有讀誦經文而已。就因為這些佛門弟子他們有這種認知，所以他們認為修行是為了要成就無上菩提，也就是要明心見性，見性成佛，如果不是為了這個目的的話，那麼他們就認為修行一點意義也沒有。佛教禪宗之學人則認為修行的目的是為了要成就無上菩提，所以要修行正法，而禪宗頓悟法門就是修行的最究竟法，因此修行若想究竟，務必要依照佛陀所說的經典來如法開悟，如是禪行，如實見證，因為他們認為所謂最究竟的正法就是能夠讓修行人見性成佛的法門，這種法門才可以讓眾生超凡入聖，證道成佛，其他宗教法門的方便相法只是一種因應各人根器而方便接引的法門而已，因為只能讓人心向善，並不能夠成佛，故不究竟。

因為一般人的修行都是流於外在的形式，所以佛教禪宗比較注重內在心靈的真修實證，故禪宗學人認為禪宗才是最究竟的修行法門，就因為大家都在尋找最究竟的修行方式，因此在宗教的經典與教義之中才有「了義經」與「不了義經」之爭辯，那麼首先要先瞭解何謂「了義」與何謂「不了義」，有人認為「了義」的「了」字是指畢竟、究竟、透徹，終極之意，而「義」字則是指真理、真道、實義而言，因此所謂「了義經」就是指那些宣說畢竟、究竟、透徹、終極之真理、真道、實義的經典，而「不了義經」則是指並非宣說畢竟、究竟、透徹、終極之真理、真道、實義的經典，而是以各種權說的方便法門來引導修行者入門入道之經典而已。但是「了義經」與「不了義經」以這種方式來區分真的是正確嗎？事實上不但不正確，而且這些錯誤的知見反而是在導誤世人，為什麼呢？道理很簡單，言語道斷，心行處滅，凡所有相皆是虛妄的，每一部經都具有文字相與語言相，故其內容都是虛妄的，因此又哪裡會有什麼「了義經」呢？

有人認為「了義經」闡述的是「理」，而「不了義經」敘述的是「事」，因此一部經典是否了義要看這一部經典之內容說的是理或是事，例如《金剛經》說的就是理所以它是了義經，而《阿彌陀經》、《地藏經》等經說的就是事，所以這兩部經是不了義經，但是有的經典則是理與事兼述，例如《楞嚴經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》…等等則是兼有，因為不了義經指的是闡述各事相的經典，而各種事相則包羅萬象，例如關於淨土的敘述、地獄的敘述、菩薩修行的因緣事蹟與位階、各種修持法門、如何造立佛像、眾生各種疑難苦惱解脫……等等都是不了義經，其實這種錯誤的知見又是在導誤世人，一部經「了義」或「不了義」跟修行人的智慧有關，但是跟「理」或「事」又有什麼關係呢？事中有理，理中有事，能不能悟道是自己道根深淺與悟性高低的問題，與經典又有什關係呢？如果闡述的是理就歸類為了義經，那麼儒教的《中庸》說的是理，佛教徒看了就能了義嗎？而《阿彌陀經》、《地藏經》等經說的就是事，那麼老子來看難道就不能了義嗎？所以將經典區分為「了義經」與「不了義經」本身就是一種錯誤的觀念。